Keilim, Capítulo 11, Mishná 7. Este capítulo se ocupa de los utensilios de metal y de las reglas particulares que los rigen, y nuestra mishná aplica esas reglas a un instrumento musical. El instrumento del que se habla está hecho de más de un material: su cuerpo principal es el cuerno de un animal, mientras que la pieza que la persona apoya contra sus labios y el extremo ancho y abierto por donde sale el sonido a veces se fabricaban de una sustancia totalmente distinta, como el metal. La Mishná va analizando las partes una por una, y luego pregunta qué sucede cuando todas ellas se ensamblan en un único instrumento en funcionamiento.
La Mishná comienza con el cuerno mismo: "Keren agulá, temeá", un cuerno que se toca como instrumento musical, cuando está curvado, puede contraer tumá. Ahora bien, un cuerno está hecho de hueso, y el hueso pertenece a aquella categoría de materiales cuyos utensilios solo son susceptibles si pueden contener algo. Un cuerno curvado tiene, de hecho, una cavidad en el lugar donde se dobla, y allí uno puede colocar objetos pequeños o recoger un poco de líquido. Como funciona como receptáculo, queda sujeto a las leyes de tumá.
"Ufeshutá tehorá", y un cuerno recto es tahor. No tiene ninguna curva que forme un receptáculo, y los utensilios hechos de hueso, como se explicó, no son susceptibles a la tumá a menos que puedan contener algo. Un instrumento de hueso plano y recto queda, por lo tanto, completamente fuera de las leyes de tumá.
La Mishná pasa a la pieza que la persona apoya contra sus labios: "Im haytá metzupá shelá shel matéjet, temeá". Si esa pieza fue fabricada de metal, es susceptible a la tumá, y lo sigue siendo incluso después de haber sido retirada del cuerno y de estar por sí sola. Aquí el metal se separa del hueso: un objeto de metal contrae tumá aun cuando sea completamente plano y no contenga absolutamente nada. Pero, ¿por qué habría de considerarse utensilio independiente una boquilla desprendida? Porque cumple una función que puede señalarse como propia: sin ella el cuerno no puede sonar. Es cierto que cumple esa función solamente en conjunto con el cuerno, y que normalmente se encuentra fija a él; con todo, la tarea le pertenece, y eso basta para darle categoría de utensilio aparte del cuerno.
Luego viene el extremo ancho, la campana: "Hakav shelá", la sección amplia por la cual sale el sonido. Si esa campana fue hecha de metal, "Rabí Tarfón metamé", Rabí Tarfón sostiene que es susceptible a la tumá incluso cuando está separada del cuerno, porque a su entender también ella es un utensilio por derecho propio. "Vajajamim metaharín", y los Jajamim la declaran tehorá, porque a su juicio la campana es secundaria respecto del cuerno. Es simplemente parte del cuerno mismo, no un objeto independiente, y algo que no es utensilio por sí solo no puede recibir tumá.
La discusión gira en torno a cómo entendemos la función de la campana. Rabí Tarfón dice que la campana sí tiene un uso que puede llamar propio, sacar el sonido, y aunque ese uso se realiza únicamente junto con el cuerno, sigue siendo una finalidad que le pertenece a ella. Los Jajamim responden que la campana no tiene función independiente alguna de la que hablar; queda completamente absorbida en el cuerno y se cuenta como una sola cosa con él.
Los Jajamim reconocen, sin embargo, que una vez que la campana ha sido colocada sobre el cuerno, queda incluida en las leyes de tumá junto con el resto. "Uvishat jiburán, hakol tamé", mientras permanecen unidas, todo el conjunto es susceptible a la tumá. Una vez que las tres piezas, aquella por la que se sopla, el tubo intermedio y el extremo abierto, han sido ensambladas en un solo cuerno, entonces aun cuando el metal aparezca en una sola de ellas, todos coinciden en que el instrumento en su totalidad puede volverse tamé. La regla que opera aquí es que todo lo que está sujeto a algo susceptible a la tumá es arrastrado con él y se vuelve susceptible junto con él. El componente de metal contrae tumá por derecho propio, y una vez que ha sido fijado en su lugar, el resto del cuerno queda ligado a la tumá tanto como él.
La Mishná cierra con otro ejemplo del mismo principio exactamente: un objeto compuesto de piezas distintas, todas las cuales se vuelven susceptibles una vez que se ensamblan en un solo conjunto. Imaginemos una menorá de metal con sus varios componentes: los brazos, los pequeños recipientes que sostienen el aceite y la mecha, y la base sobre la que se apoya. "Kayotzé bo kené menorá tehorín", en esta misma línea, los brazos de una menorá son tehorín, pues no tienen categoría propia. "Haperaj vehabasís temeín", el peraj, que aquí se refiere a los recipientes de aceite, junto con el basís, sobre el cual se asienta la menorá, son susceptibles a la tumá, ya que cada uno de ellos contiene algo. "Uvishat jiburán, hakol tamé", pero mientras están todos unidos entre sí, la menorá en su totalidad puede contraer tumá, brazos incluidos, exactamente como encontramos con el cuerno y su boquilla de metal.