Kelim, Capítulo 5, Mishná 6. Nuestro capítulo se ha ocupado del horno de barro, el tanur: su estructura, cuándo queda terminada su fabricación y cómo contrae tum'á. Esta mishná presenta dos casos. En el primero, alguien llena de tierra la mitad inferior de su horno, de modo que solo la mitad superior sigue siendo utilizable. En el segundo, un horno no está construido sobre la tierra en absoluto, sino colocado sobre la boca de un pozo y sostenido en su lugar con una piedra.
Un horno lleno de tierra hasta la mitad
El primer caso: "tanur", un horno de barro, en el que su dueño vertió "afar ad jetzió", tierra hasta la mitad de su altura. La tierra ocupa ahora la mitad inferior, y solo queda la mitad superior como espacio abierto apto para hornear. Nuestra pregunta es cómo se aplican las leyes de tum'á a cada una de las dos mitades.
Respecto de la parte inferior, la Mishná dictamina: "me'afar ulmatán mitamé bemagá", desde el relleno hacia abajo recibe tum'á únicamente por contacto. Es decir, si la tum'á toca físicamente la superficie interior de la mitad superior hueca, todo el horno se vuelve tamé, incluida la parte inferior rellena de tierra. Pero si la tum'á simplemente se encuentra dentro de la cavidad superior, suspendida en su avir sin tocar nada, la parte inferior rellena permanece tehorá.
Y respecto de la parte superior: "me'afar ulmalán mitamé ba'avir", desde el relleno hacia arriba contrae tum'á también por medio de su espacio aéreo, sin que haga falta contacto alguno. Así, si algo tamé se sostiene en el aire dentro de la cavidad superior vacía, esa mitad se vuelve tamé mientras que la mitad de abajo permanece tehorá.
Para entender por qué, hay que tener presente cómo contrae tum'á normalmente un utensilio de barro: o bien porque la tum'á toca su superficie interior, o bien porque la tum'á se encuentra en el espacio que el utensilio encierra. La mitad superior, que sigue funcionando, es un horno pleno y absorbe tum'á de ambas maneras. La mitad inferior, en cambio, ha quedado fuera de servicio. La tierra la llena, allí no se puede hornear nada, y un tramo de horno en el que hornear resulta imposible ha dejado de ser horno. Min haTorá, entonces, no puede recibir tum'á de ninguna manera.
La tum'á de la mitad inferior es, por lo tanto, de origen rabínico, una tum'á derabanán. Fueron los jajamim quienes legislaron que la sección rellena de tierra se une a la sección superior y se vuelve tamé cada vez que la tum'á toca el interior de la mitad utilizable. Y trazaron el límite de su decreto de manera deliberada: no lo extendieron a la tum'á presente en el espacio aéreo.
¿Por qué trazar la línea así? Porque quisieron que el carácter rabínico de esta tum'á siguiera siendo visible. Si hubieran declarado que la mitad inferior es tamé también por el espacio aéreo, la sección llena de tierra se comportaría en todo sentido como la mitad superior en funcionamiento, y la gente habría llegado a olvidar que su tum'á es solo una institución rabínica. Al limitar el decreto al magá, al contacto efectivo, y no aplicarlo en el caso del avir, los jajamim dejaron un recordatorio permanente de que, incluso cuando es tocada, la tum'á de la mitad rellena de tierra no es más que una disposición suya.
Un horno colocado sobre la boca de un pozo
Ya hemos visto más de una vez que el guemar melajá de un horno, el acto que lo completa, es su primer encendido: el horno debe calentarse hasta que sea posible hornear en él, y solo entonces puede recibir tum'á. Normalmente ese encendido se realiza mientras el horno está fijado a la tierra. La Mishná se ocupa ahora de un encendido llevado a cabo mientras el horno estaba separado del suelo.
El caso: una persona tomó un horno nuevo y lo colocó "al pi habor", sobre la boca de un pozo, o "al pi hadut", sobre la boca de una cisterna, y luego, "venatán sham even", encajó una piedra en el hueco que quedaba allí, entre el borde del horno y el borde del pozo, para que el horno se mantuviera en su sitio.
Imaginemos la disposición. Estos hornos, como se señaló antes, tenían la forma de una olla invertida, abiertos por abajo y sin piso propio. En la instalación habitual el horno se apoya directamente sobre la tierra, se compacta barro alrededor de su base y el fuego se enciende sobre el suelo, dentro de él. Nuestro caso es distinto: nada une este horno a la tierra. La boca del pozo es más ancha que la base del horno, de modo que se encaja una piedra en el espacio entre ambos bordes, apuntalando el horno para que quede suspendido sobre la abertura. El fuego, como la Mishná indica a continuación, arde abajo, dentro del pozo, sobre su fondo.
Aquí Rabí Yehudá dictamina: "im hisik milmatán vehu nisok milmalán, tamé", si se encendió un fuego abajo, en el fondo del pozo, y el calor que sube llevó al horno de arriba a la temperatura necesaria para hornear, el horno es apto para recibir tum'á. Puesto que la llama que arde dentro del pozo es lo que lo encendió, consideramos que el horno está unido al pozo, y un pozo es parte del suelo mismo. El encendido cuenta así como uno realizado mientras el horno estaba adherido a la tierra, y su guemar melajá se ha producido.
La condición de Rabí Yehudá, sin embargo, es importante. Si el fuego en el fondo del pozo no puede llevar al horno al calor necesario, y la única forma de hacerlo utilizable es elevar el fuego, entonces el panorama cambia. Esto ocurre cuando el pozo es profundo, de modo que la llama en su fondo queda demasiado lejos del horno y el calor se disipa antes de poder calentarlo debidamente. Para hornear en un horno así, la persona tendría que traer una piedra, colocarla dentro del pozo y encender el fuego sobre esa plataforma elevada. Un encendido de ese tipo no conecta al horno con el pozo ni con la tierra, y según Rabí Yehudá no constituye un guemar melajá. El horno no está terminado y no es susceptible de tum'á.
El dictamen de tum'á de Rabí Yehudá se refiere, por lo tanto, a un pozo poco profundo cuya boca supera el ancho del horno solo por poco. En esa disposición la llama de abajo queda cerca, justo debajo del horno, apenas un espacio estrecho separa al horno de las paredes del pozo, casi no se escapa calor, y el fuego puede llevar al horno a una temperatura que permita hornear.
Los jajamim opinan de otro modo: "ho'il vehusak", dado que el horno de hecho fue encendido, "mikol makom", de cualquier manera que esto haya ocurrido, es tamé. Una vez que se ha calentado hasta el punto de resultar utilizable, su fabricación ha llegado a su fin y puede recibir tum'á, aun si en el momento del encendido estaba separado de la tierra.