Kelim, capítulo 17, mishná 6. Esta parte del perek se ocupa de una pregunta básica sobre las medidas que establecieron los Jajamim a lo largo de las halajot de tumá y tahará. Cuando mencionan una fruta o un objeto como shiur, ¿en qué ejemplar de esa fruta o de ese objeto estaban pensando? La mishná anterior trató sobre la granada: cuando un agujero del tamaño de una granada deja inservible a un utensilio grande de madera, y por eso tahor, Rabí Meir enseñó que la granada de la que se habla no es una excepcionalmente grande ni una excepcionalmente pequeña, sino una promedio. Las mishnayot que siguen aplican ese mismo principio a otros shiurim que dieron los Jajamim, y nuestra mishná se dedica a una de las medidas más usadas de todas.
Ni grande ni pequeño
La mishná empieza por precisar el huevo mismo: "Kabeitzá she'amru", el volumen de un huevo del cual hablaron los Jajamim. ¿Cuál es? "Lo guedolá", no un ejemplar de tamaño excesivo; "veló ketaná", y tampoco uno demasiado chico; "elá beinonit", sino uno de tamaño intermedio. Dondequiera que se mencione una kabeitzá como shiur, se refiere a un huevo común, de tamaño corriente.
Este shiur aparece en muchos lugares. Por tomar un ejemplo conocido, un alimento que se volvió tamé transmite tumá a otros alimentos o a líquidos solamente cuando hay al menos una kabeitzá de él. Así que la pregunta de cuál huevo sirve de patrón no es teórica; sobre ella descansa mucha halajá práctica.
El método de Rabí Yehudá
Ahora se presentan dos caminos hacia ese tamaño intermedio. El primero es el de Rabí Yehudá: "Rabí Yehudá omer". Su indicación es "meiví guedolá shebaguedolot", se trae el mayor huevo de entre los grandes, "uketaná shebaketanot", junto con el más diminuto de entre los pequeños. Luego "venoten letoj hamayim": se sumerge cada uno por turno en un recipiente lleno de agua hasta el borde, y el agua que se derrama por encima se recoge y se mide. Por último "vejolek et hamayim", divide esa agua en dos. La mitad del total desplazado por los dos extremos le da la cantidad que desplazaría un huevo beinonit, y esa cantidad es su shiur.
Dicho de otro modo, Rabí Yehudá quiere que el shiur se establezca por desplazamiento de agua: el promedio de los dos extremos, obtenido por medición y no por impresión.
La objeción de Rabí Yosé
Rabí Yosé no queda conforme. Pregunta: "Vejí mi modi'eni", ¿y quién me va a decir "eizó hi guedolá", cuál huevo merece llamarse el grande, "ve'eizó hi ketaná", y cuál el pequeño? El experimento tiene apariencia de exactitud, pero su base no se puede verificar. Uno eligió el huevo grande y el huevo chico que tenía a mano y los coronó como los dos polos del rango. Pero ¿quién dice que no existe en algún lado un huevo más grande, o uno más chico? Si esos huevos existen, entonces el agua que se dividió con tanto cuidado no representa nada. Una aritmética exacta aplicada a datos no verificados produce un error disfrazado de medición.
Por eso Rabí Yosé dictamina: "Elá hakol", más bien todo el asunto depende "lefí da'ató shel ro'é", de la apreciación de quien está examinando el huevo que tiene delante. Si le parece un huevo común y corriente, ese huevo provee el shiur.
La suposición de fondo
La postura de Rabí Yosé no es una huida hacia la imprecisión. Podemos suponer que los Jajamim nunca tuvieron en mente un único volumen exacto cuando dijeron "mediano". Tenían en mente un rango: cualquier huevo que caiga dentro del rango medio normal es beinonit. Siendo así, una persona que examina un huevo y lo juzga de tamaño promedio cumplió realmente con la intención de los Jajamim. Su estimación no es una aproximación de la halajá; es la halajá tal como la formularon los Jajamim.
La mishná nos deja entonces con dos enfoques hacia la misma meta. Rabí Yehudá busca el huevo mediano a través de la evidencia física del agua desplazada, mientras que Rabí Yosé sostiene que el ojo honesto del observador es el patrón que los propios Jajamim tenían en mente.