Kelim, Capítulo 16, Mishná 6. Nuestra Mishná se ocupa de un objeto muy común entre las herramientas de un trabajador: el guante de cuero. ¿Se considera el guante un utensilio capaz de contraer tumá, o es apenas una cubierta para la mano? La Mishná responde dividiendo los guantes en dos grupos, según la función que cumplen para su dueño.
La Mishná comienza: "Kasiá shel zorei garanot", el guante de quienes aventan en las eras. Imaginemos el trabajo. El agricultor levanta con su pala la mezcla de granos y paja y la lanza hacia arriba. El viento se lleva las cáscaras livianas, mientras los granos, más pesados, vuelven a caer al suelo. Para hacer esto hora tras hora, el trabajador necesita sujetar con firmeza el mango de la pala, y el guante de cuero es lo que se lo permite.
En la misma cláusula aparecen otros dos oficios. "Shel holjei derajim", el guante de quienes andan por los caminos, que le permite al hombre mantener un agarre firme sobre su bastón kilómetro tras kilómetro; y "shel osei pishtán", el guante de los trabajadores del lino, cuyas manos envuelven la vara con la que se golpea el lino. De todos ellos la Mishná dictamina "temeá": semejante guante puede recibir tumá.
¿Por qué? Por dos razones que apuntan a lo mismo. El guante protege a quien lo lleva de un daño, de las espinas del camino o de una astilla del mango de madera que sostiene todo el día. Y además, el mango de la herramienta queda efectivamente dentro del guante. El cuero se cierra alrededor de la vara y la sostiene. Eso convierte al guante en un receptáculo de cuero, algo que recibe y contiene, y un receptáculo de cuero es un kli sobre el cual la tumá tiene asidero.
Frente a estos se encuentra el segundo grupo. "Aval shel tzabaím", en cuanto al guante de los tintoreros, "veshel nafajim", y el de los herreros, la ley es "tehorá". Dentro de este cuero no se sujeta nada; no encierra ningún mango ni contiene objeto alguno. Se lo ponen para que la mano ocupada en una labor pesada y caliente no quede empapada. El cuero que se usa solo para absorber la humedad no realiza ningún acto de contención, y lo que no contiene no es un kli del que la tumá pueda apoderarse.
"Rabí Iosí omer": Rabí Iosí agrega un oficio más del lado tahor, "af shel garosot", también el guante de quienes trituran y muelen habas, "kaiotzé bahen", es como estos. Lo coloca junto al tintorero y al herrero. El cuero del moledor no envuelve ninguna vara ni mango; lo lleva para que su palma se mantenga seca durante su labor, y una cubierta usada únicamente con ese fin permanece tahor.
De estos casos la Mishná extrae un criterio que decide el estatus de cualquier guante. "Ze hakelal", esta es la regla general. "Heasuí lekabalá, tamé": si el cuero fue confeccionado para recibir algo dentro de sí, es decir, para envolver el mango de una herramienta y darle al trabajador un agarre firme, el guante cuenta como utensilio y es susceptible. "Mipnei hazeá", si fue hecho a causa del sudor, entonces "tahor", queda por completo fuera del alcance de la tumá.
La enseñanza de la Mishná es que el cuero en sí mismo no nos dice nada. Dos guantes pueden verse idénticos en el estante. Lo que determina su estatus es el propósito para el cual fueron hechos y usados: ¿sostiene el guante algo, o solamente cubre una mano? Donde hay kabalá, recepción, hay un kli, y donde hay un kli, hay tumá.