Kelim, Capítulo 13, Mishná 6. Las próximas mishnayot se ocupan de un problema muy práctico: un kelí armado con dos materiales distintos, una parte de metal y otra de madera. ¿Por qué importa la combinación? Porque los dos materiales no se rigen por las mismas reglas de tumá. Un kelí de metal es susceptible de tumá incluso cuando es completamente plano, sin ningún espacio que contenga algo. Un kelí de madera, en cambio, se vuelve tamé solo si tiene receptáculo, alguna cavidad que contenga. Entonces, cuando un solo utensilio está construido con ambos materiales, ¿cómo lo clasificamos?
La Mishná enuncia el principio que rige el caso: "Etz hameshamesh et hamatéjet, tamé". Cuando la parte de madera de un kelí plano existe para servir a la parte de metal, el metal es la esencia del utensilio y la madera es solo auxiliar. En ese caso todo el kelí puede volverse tamé, porque el estatus de un kelí sigue a su parte principal. Aquí la parte principal es de metal, así que el utensilio entero se trata como un kelí de metal, y es susceptible de tumá aunque sea plano y no contenga nada.
Luego viene la disposición inversa: "Vehamatéjet hameshaméshet et haetz, tehorá". Cuando el componente de metal se agregó para asistir al componente de madera, la madera es el ikar del utensilio y el metal es meramente subordinado a ella. Por lo tanto el objeto en su conjunto permanece puro, ya que lo clasificamos como kelí de madera, y la madera no tiene susceptibilidad mientras no haya en ella una cavidad que contenga algo.
El ejemplo de una llave
La Mishná ilustra estas reglas con un objeto que todos conocían. Una llave en aquella época tenía forma de varilla: en un extremo había un aro por el que se la sujetaba, y del extremo opuesto sobresalían unos dientes. Se introducían esos dientes en la abertura de la cerradura y se giraba la varilla, y de ese modo la cerradura se abría o se cerraba.
"Keitzad?", ¿cómo se aplican las reglas? "Potájat shel etz vehapín shelá shel matéjet, afilu ajat, temeá". Si el cuerpo de la llave es de madera y sus dientes son de metal, e incluso si solo un diente es de metal mientras el resto son de madera, toda la llave es susceptible de tumá. La razón es que la parte que trabaja en una llave son sus dientes, ya que son ellos los que operan la cerradura; el mango solamente mantiene los dientes en su lugar. El metal es entonces el componente principal, y la llave puede contraer tumá aunque sea plana y no tenga receptáculo.
"Potájat shel matéjet vehapín shelá shel etz, tehorá". Si el cuerpo de la llave es de metal y sus dientes son de madera, la llave es tahor. La parte esencial de la llave, los dientes, es de madera, y un kelí de madera no es susceptible a menos que tenga receptáculo.
El ejemplo de un anillo con sello
La Mishná pasa a un anillo con un sello engarzado, del tipo usado para estampar documentos. "Tabáat shel matéjet vejotam shelá shel almog, temeá". Cuando el aro del anillo es de metal y el sello fijado en él es de almog, coral, contado aquí entre las maderas, el anillo es susceptible de tumá. Un anillo es antes que nada una joya que se lleva en el dedo, y sellar con él es solo un uso secundario. El aro de metal es por lo tanto el ikar y el sello de coral está subordinado a él, así que el objeto se juzga como kelí de metal y recibe tumá incluso sin receptáculo alguno.
"Tabáat shel almog vejotam shelá shel matéjet, tehorá". Cuando el aro es de coral y el sello fijado en él es de metal, el anillo permanece puro. La madera es el material dominante en esta disposición, y la madera no tiene susceptibilidad mientras no haya en ella una cavidad que contenga algo.
Un diente por sí solo
La Mishná concluye con una halajá independiente sobre los dientes mismos. "Hashén shebatás shebapotájat veshebamaftéaj, temeá bifné atzmá". Un diente de metal que pertenece a un tas, una lámina delgada de metal trabajada como kelí, e igualmente un diente de metal de una potájat, una llave grande, o de un maftéaj, una llave común, tiene susceptibilidad por sí mismo, incluso una vez que fue separado del objeto en el que estaba engarzado. Puesto que un diente de esta clase puede operar la cerradura por sí solo, aparte del utensilio al que normalmente pertenece, cuenta como un kelí independiente.
El hilo que recorre toda la mishná es una sola idea: cuando dos materiales se unen en un utensilio, preguntamos cuál de ellos hace el trabajo esencial. Ese componente determina la ley del conjunto, ya sea que vuelva al kelí susceptible de tumá como metal o lo deje tahor como madera.