Kelim, capítulo 11, mishná 6. Este capítulo se ocupa de los kelim hechos de metal y de la diferencia entre un keli que verdaderamente es de metal y un keli de madera que solo fue recubierto con metal. Nuestra mishná aplica estos principios a los instrumentos del hilandero y, en el camino, plantea una pregunta fascinante: cuando queremos saber si un objeto tiene identidad propia, ¿al lenguaje de quién debemos prestar oído?
El huso y sus partes
La mishná habla del huso, ese instrumento sencillo que convierte la lana en bruto en hilo. Tiene varias partes. En el centro hay una vara. En el extremo superior de la vara hay un gancho, y en el extremo inferior hay un peso. Las fibras en bruto se sujetan al gancho y luego se hace girar todo el aparato. Al girar, las fibras suel14tas se retuercen entre sí y salen convertidas en hilo. El peso de abajo sirve para mantener el huso firme y estable, de modo que el hilo que se va estirando quede tenso; sin ese contrapeso el hilado no podría funcionar como es debido.
Nuestra mishná habla de un peso de esta clase cuando está hecho de metal.
Rebbi Akiva y los Jajamim
Enseña la mishná: "Pika shel matejet", un peso de huso hecho de metal. "Rebbi Akiva metamé", Rebbi Akiva sostiene que puede contraer tumah por sí mismo, porque tiene identidad propia. "Vajajamim metaharín", los Jajamim sostienen que es tahor, ya que no posee identidad independiente.
Para apreciar la discusión, recordemos un principio que ya vimos antes en la masejet. Una pieza de metal que constituye un keli en sí misma es susceptible de contraer tumah por su cuenta. Pero una pieza de metal que es simplemente un componente de un keli mayor, como el brazo de una menorá, no contrae tumah por sí sola; su estatus depende por completo del keli al que pertenece.
Todo depende de cómo se lo nombra. Tomado en sí mismo, este objeto lleva el nombre de "pika", un peso, y nada más. Sin embargo, la gente común no se queda con ese nombre a secas: le agrega el huso y habla de una "pika shel kush", el peso de un huso. Los artesanos que hilan para ganarse el pan, en cambio, lo conocen simplemente como pika. ¿El vocabulario de quién, entonces, define la halajá: la manera en que habla el público en general o la manera en que hablan los profesionales de ese oficio?
Los Jajamim siguen a la mayoría de la gente. Como la mayor parte del mundo identifica al objeto mencionando el huso junto con él, el peso queda definido como parte de otro keli. Por lo tanto no tiene identidad propia y no puede contraer tumah por sí mismo, sino solo a través de su unión con el huso. Rebbi Akiva sigue a quienes más usan el objeto, los hilanderos mismos, que lo llaman pika y nada más. Según él, el peso constituye un keli en sí mismo y es susceptible de contraer tumah de manera independiente.
Madera revestida de metal
Continúa la mishná: "Umtzupé tahor", y el que solamente está revestido es tahor. Aquí todos están de acuerdo. Si la vara de madera del huso fue recubierta con metal, sigue siendo tahor, porque el keli esencial es de madera, y esta vara de madera no tiene receptáculo y por eso no es susceptible de contraer tumah. El recubrimiento de metal no cambia lo que el keli es en su esencia.
Una lista de kelim de metal
La mishná enumera ahora una serie de objetos parecidos. "Hakush", el huso, es decir la vara central misma. "Vehaimá", la rueca, la vara que sostiene las fibras en bruto antes de ser hiladas; las fibras se van sacando de la rueca, se enrollan en el gancho del huso y se retuercen hasta formar hilo mientras este gira. "Vehamakel", un palo que se usa para arrear animales. "Vehasimponia", un instrumento de viento. "Vehajalil", una flauta.
Una palabra sobre el makel. No es un utensilio que sirve al animal; lo sostiene una persona para poder controlar al animal. Como sirve a un ser humano, cuenta como keli y puede contraer tumah.
Respecto de todos estos, la mishná dictamina: "Temeín", cuando están hechos de metal son susceptibles de contraer tumah. "Umtzupín tehorín", pero si están hechos de madera y solo revestidos de metal, siguen siendo tahor. La razón es que estos objetos no tienen receptáculo alguno; no se usan para contener nada. Un keli de metal es susceptible incluso sin receptáculo, pero un keli de madera de esta clase no lo es, y el revestimiento no le mejora el estatus.
Una simponia con receptáculo
La mishná cierra con un caso en el que la regla cambia: "Simponia im iesh bah beit kibul kenafáim", si la simponia tiene un receptáculo para sus válvulas, es decir las cavidades que uno presiona y libera para cambiar las notas. En ese caso, "bein kaj uvein kaj temeá", es susceptible de cualquier modo, ya sea que haya sido fabricada enteramente de metal o que sea de madera revestida de metal. Una vez que hay un receptáculo que cumple alguna función, incluso un keli de madera se vuelve susceptible de contraer tumah.
Así que esta mishná nos deja dos enseñanzas duraderas. La primera, que la identidad de un objeto puede depender de la manera en que la gente habla de él, y que Rebbi Akiva y los Jajamim discuten sobre el habla de quién fija la norma. La segunda, que el revestimiento de metal nunca disfraza la verdadera naturaleza de un keli: un utensilio de madera sin receptáculo permanece tahor debajo de su cáscara de metal, mientras que un utensilio de madera que sí contiene algo es susceptible en todo caso.