Keilim, capítulo 9, mishná 6. Nuestra mishná está armada con dos escenas distintas que comparten una misma idea de fondo: qué sucede cuando algo susceptible de volverse tamé queda absorbido dentro de otra cosa. La primera mitad trata del aceite y del vino que el orujo y los hollejos volvieron a chupar después de haber sido prensados. La segunda mitad trata de una pieza de metal que se hundió en madera o en barro y ahora queda escondida dentro.
El aceite y el vino que volvieron al orujo
La mishná abre con "haguéfet vehazaguín shená'asu betaharáh": los restos de aceitunas machacadas y los hollejos que quedan de las uvas, cuyo aceite y cuyo vino se produjeron en condiciones de taharáh. Ese prensado se hizo en pureza de principio a fin, trabajadores tehorim manipulando keilim tehorim, de modo que lo que salió de la prensa también era tahor. Pero ninguna prensa extrae todo. La humedad que quedó atrás fue absorbida otra vez por ese orujo y por esos hollejos.
Sigue la mishná: "vehalejú aleihem temeím", personas temeot pisaron ese orujo y esos hollejos, y luego "veajar kaj yatzeú meihén mashkín", su peso hizo salir de nuevo humedad de ellos. El veredicto es "tehorín": lo que salió es puro, "shemitejilatán ná'asu betaharáh", porque su producción original ocurrió en estado de pureza. Habiendo sido reabsorbido mientras era tahor, conserva ese estatus incluso cuando el pisoteo de una persona tamé lo hace salir.
Corresponden dos aclaraciones. Primero, cuando alguien tamé camina descalzo sobre comida o sobre líquido, sí la vuelve tameá, porque su pie hace contacto directo con ella. Los restos de aceitunas y los hollejos de uva, en cambio, no cuentan como comida, así que pisarlos, o moverlos de lugar, los deja exactamente como estaban: tehorim.
La segunda pregunta es por qué la humedad que se exprime bajo sus pies queda libre de tumáh. La razón es que el jugo que sale de una fruta, incluidos el aceite de oliva y el jugo de uva, adquiere el estatus halájico de líquido capaz de recibir tumáh solamente cuando se lo extrae con intención. Lo que se escurre por sí solo, sin que nadie lo quiera, no tiene estatus de líquido en absoluto y no queda preparado para recibir tumáh. En nuestro caso, los trabajadores tehorim sí extrajeron el aceite y el vino a propósito, y en esa etapa el producto sí tenía estatus de líquido. Pero una vez que volvió a empaparse en el orujo y en los hollejos, regresó a lo que era antes: un componente de la aceituna, un componente de la uva, y ya no líquido por derecho propio. Solo un prensado deliberado puede convertirlo otra vez en líquido. El hombre tamé no tuvo ninguna intención de ese tipo; su propósito era pasar caminando, no extraer, y hasta preferiría que no saliera nada. Por eso, aunque genuinamente esté escurriendo humedad debajo de sus pies, esa humedad no tiene estatus de líquido, y algo sin ese estatus no puede contraer tumáh.
Un kelí de metal tragado por madera o por barro
La mishná pasa ahora a un objeto sólido que quedó incrustado dentro de otro. Empieza con el huso y su gancho. Un huso es lo que uno usa para torcer fibras y hacer hilo, y en su punta se fijaba un gancho de metal para engancharlas. La madera blanda permite que ese gancho se vaya metiendo cada vez más adentro, hasta que la madera se cierra por completo encima de él, y sin embargo no ha dejado de ser un kelí de metal completo por derecho propio.
De ahí la formulación: "kush shebalá et hatzinoráh", un huso de madera que se tragó el gancho de metal montado en su punta; "malmad shebalá hadarbán", una aguijada que se tragó su punta. El malmad era una vara de madera con una punta de metal, el darbán, con la cual se apuraba al buey para que siguiera caminando y arara un surco derecho. Su madera también es blanda, la punta se va metiendo hacia dentro hasta quedar totalmente cubierta, y aun así tratamos a esa punta como un kelí de metal completo e independiente. "Levenáh shebal'á hataba'at": un anillo de metal cayó en el barro, quedó incorporado en él, y luego el barro se endureció convertido en un ladrillo con el anillo dentro.
En los tres casos, "vehén tehorín", el gancho, la punta y el anillo estaban puros cuando el material que los rodea se cerró sobre ellos. Y entonces enseña la mishná: "nijnesú leóhel hamet nitmeú", fueron llevados a una tienda donde había un cadáver, y la tumáh los alcanzó, a pesar de que su envoltura misma es inmune a la tumáh. Un huso y una aguijada son utensilios de madera planos, sin receptáculo, y los utensilios de esa clase nunca se vuelven temeim; un ladrillo es cerámica plana y tampoco puede volverse tamé. Con todo, su pureza no le sirve de nada al metal que está adentro. Frente a la tumát met en una tienda, la única barrera eficaz es un recipiente de barro sellado, y ni una vara de madera ni un ladrillo pueden aislar a un kelí de metal enterrado dentro de ellos. Por eso el metal contrae tumáh justamente ahí donde está.
"Hesitán hazav nitmeú": si un zav mueve estos objetos, la tumáh se apodera de ellos, otra vez a pesar de estar encerrados dentro de algo no susceptible. Un zav transmite tumáh a los objetos moviéndolos, sin necesidad de contacto real. Así que si un kelí está envuelto o incrustado dentro de otro objeto y un zav lo pone en movimiento, el gancho, la punta o el anillo que está adentro queda tamé.
"Naflú laavír hatanur tahor, timeúhu": una vez que semejante objeto contrajo tumáh, sea por vía del cadáver, sea por el movimiento del zav, si después cae al espacio aéreo de un horno tahor, el horno se vuelve tamé, incluso estando el metal todavía encerrado en madera o en barro, ya que entró en el espacio cerrado por las paredes del horno. Un kelí que recibió tumáh de un cadáver tiene el rango de av hatumáh, y también lo tiene uno que fue movido por un zav; y un av hatumáh que entra en el espacio aéreo de un horno le transmite tumáh a ese horno.
Termina la mishná: "nagá bahén kikar shel terumáh, tahor". Un pan de terumáh que los tocó, es decir, que tocó la madera o el ladrillo que aloja ese metal tamé, permanece puro. El contacto se produjo solo con la madera o el barro que lo rodea, nunca con el kelí tamé mismo. Y aunque la terumáh se juzga con criterios más exigentes que la comida común, también aquí el pan queda tahor.
Las dos mitades de la mishná nos enseñan a mirar con cuidado el estatus y no la apariencia. El líquido que volvió a hundirse en el orujo es otra vez parte de la fruta, y solo recupera el estatus de líquido cuando alguien lo extrae deliberadamente. El metal que se hundió en madera o en barro, en cambio, nunca pierde su estatus de kelí completo, y el material que lo rodea no le ofrece ningún refugio frente a la tumáh, ni tampoco transmite esa tumáh a lo que lo toca desde afuera.