Keilim, capítulo 22, mishná 6. Nuestra mishná sigue tratando el caso de una silla de madera cuya superficie de asiento está formada por tablas de madera separadas, colocadas atravesadas sobre el armazón. La pregunta que recorre todo el tema es sencilla, pero tiene consecuencias prácticas: cuando faltan algunas de esas tablas, ¿sigue siendo una silla? Si todavía puede servirle a una persona para sentarse, continúa siendo un utensilio y puede recibir tumá; si ya no se puede sentar sobre ella, perdió su condición de kli.
Imaginemos la silla de la que se habla: tres tablas de madera apoyadas sobre la parte superior, una al lado de la otra, formando el asiento. La mishná presenta dos casos.
Veamos la primera situación: se quitó la tabla del centro y quedaron en su lugar las dos tablas de los extremos. La mishná lo expresa así: "Kisé shenital jipuyó haemtzaí", una silla a la que se le quitó la tabla del medio, "vehajitzonim kayamim", y sus tablas exteriores siguen en su sitio, es "tamé". Ahora hay un hueco a lo largo del asiento, pero una persona todavía puede bajar su cuerpo sobre las dos tablas que quedaron, y por eso el objeto sigue cumpliendo la función de una silla.
Aquí se da por supuesto un detalle importante. Estamos hablando de una silla cuyos paneles laterales se elevan por encima del nivel del asiento, de modo que las tablas quedan dentro de un marco levantado. Ese detalle importa, porque si nada sobresaliera por encima de la superficie del asiento, uno podría simplemente dar vuelta la silla y sentarse así, y seguiría siendo un asiento utilizable incluso sin ninguna de las tablas. La discusión de la mishná sobre cuáles tablas quedaron solo tiene sentido en una silla cuyos lados sobresalen hacia arriba, de manera que las tablas mismas son la única superficie sobre la cual una persona puede sentarse.
El segundo caso: "Nitelú hajitzonim vehaemtzaí kayam, tamé". Aquí ocurrió lo contrario: se quitaron las dos tablas exteriores y quedó solamente la del medio. Esta silla también sigue siendo susceptible a la tumá, porque una persona puede sentarse sobre esa única tabla central, y el objeto continúa sirviéndole como asiento.
Ribí Shimón no acepta esta segunda resolución tal como está formulada. Él pone una condición, "im hayá rajav tefaj": la tabla central que quedó debe medir un tefaj de ancho. Según su opinión, un tefaj es el ancho mínimo que califica como algo sobre lo cual una persona se sienta, y cualquier cosa más angosta no se considera asiento en absoluto.
El Taná Kamá, la voz anónima con la que comenzó la mishná, resuelve de otra manera. Incluso una tabla central más angosta que un tefaj deja la silla susceptible a la tumá, porque la persona puede apoyarse, mantener el equilibrio sobre la tabla delgada y sentarse allí de todos modos. Sentarse no se volvió imposible, y por lo tanto el objeto no dejó de ser un kli.
El principio que atraviesa toda la mishná es entonces coherente: la susceptibilidad a la tumá depende de la utilidad. Mientras lo que queda de la silla todavía pueda sostener a una persona, ya sean dos tablas con un hueco entre ellas o una sola tabla angosta en el centro, la silla no quedó reducida a maderas rotas. Sigue siendo un kli, y todavía puede volverse tamé.