Keilim, Capítulo 15, Mishná 6. Nuestra mishná reúne una serie de dictámenes que comparten un mismo hilo conductor: en cada caso, un objeto o una sustancia que normalmente estaría sujeta a tumá es declarada tahor, ya sea porque le falta el carácter de kelí (un recipiente), o porque su uso en el Beit Hamikdash la saca de las reglas ordinarias. La Mishná comienza con los instrumentos musicales.
El laúd del cantor y el laúd del Leví
"Nivlei hashará temeim": los laúdes de los cantores están sujetos a tumá. El nével del que se habla aquí es un pequeño instrumento de cuerdas, de forma parecida al oud conocido de la música árabe, con un cuerpo ovalado semejante a una guitarra redondeada. En su tapa hay una abertura circular. Esa abertura sirve al sonido del instrumento, pero cumplía además una segunda función: el músico que tocaba ante un público y recaudaba de sus oyentes podía dejar caer allí las monedas que recibía. Como el instrumento funciona entonces como recipiente, puede recibir tumá igual que cualquier otro utensilio de madera.
"Venivlei bnei Leví tehorín": los laúdes de los Leviim, los instrumentos que tocaban los Leviim durante su servicio en el Beit Hamikdash, son tahor. Estos instrumentos también tenían una abertura en la tapa, pero nunca nadie recaudó monedas en el nével de un Leví mientras este estaba de pie cantando en la avodá. En un instrumento así, la abertura existe por una sola razón: mejorar el sonido. No es en absoluto un recipiente, y un objeto que no es recipiente no se hace tamé.
Los siete líquidos y los líquidos del lugar de la degollación
La Mishná pasa ahora a dos halajot en las que la ley distingue entre lo que pertenece a la gente común y lo que pertenece al Beit Hamikdash. La primera trata de los líquidos.
Hay siete líquidos que tienen relevancia halájica en las leyes de tumá, y se recuerdan con la sigla yad shajat dam: agua (máyim), vino (yáyin), aceite (shemen), miel (devash), leche (jalav), sangre (dam) y rocío (tal). Solo estos siete pueden recibir tumá en sí mismos, y solo estos siete pueden preparar un alimento para que reciba tumá. El alimento, en el orden habitual, no puede hacerse tamé de ningún modo hasta que antes haya sido humedecido por uno de estos líquidos. Esa humectación se llama hejsher, la preparación del alimento para la tumá.
La mishná enuncia primero la regla general, "Kol hamashkín temeim": cada uno de estos líquidos es capaz de contraer tumá por sí mismo, y cada uno tiene el poder de preparar el alimento para que la tumá pueda después apoderarse de él. Luego viene la exclusión: "Umashké beit matbejayá tehorín". El beit hamitbajáyim era la parte de la Azará en la que se degollaban los animales destinados a korbanot; allí se los colgaba de garfios y se los desollaba, y su sangre corría de ellos mientras pendían, y allí la carne se lavaba con agua. Dos de los siete están presentes en ese lugar, la sangre y el agua, y en cualquier otro sitio cada uno de ellos contraería tumá y serviría también de hejsher. En ese lugar no hacen ni lo uno ni lo otro. La sangre de los korbanot y el agua del enjuague permanecen tahor, y el alimento que allí se encuentra queda tan sin preparar para la tumá como estaba antes. Ningún versículo enseña esto; es Halajá leMoshé miSinai, recibida de boca de Moshé Rabenu en Sinaí.
Los rollos del Tanaj y el rollo de la Azará
La segunda distinción de este tipo se refiere a los Kitvei Hakodesh, los rollos escritos del Tanaj. En el fondo de esta halajá hay una preocupación práctica de los Jajamim. Un rollo es un objeto sagrado, y la terumá también lo es, y era natural que una persona guardara ambos en un mismo lugar. Pero la terumá es alimento, y el alimento atrae ratones, y una vez que los ratones venían por la terumá terminaban roeindo los rollos y arruinándolos. Buscando un modo de forzar la separación entre ambos, los Jajamim impusieron una tumá: el contacto entre un rollo y la terumá descalifica la terumá, y las manos que han tomado un rollo transmiten esa misma tumá a cualquier terumá que manipulen después. Ahora que guardar los dos juntos implicaba una pérdida real, la gente los almacenaría por separado.
De ahí la regla de nuestra mishná: "Kol hasefarim metamein et hayadáyim", todo rollo del Tanaj transmite tumá a las manos que lo sostienen. Esas manos adquieren el estatus de shení letumá, de modo que la terumá que luego toquen se convierte en shelishí y con ello queda inservible. A esto la mishná agrega una única exclusión, "jutz misefer haazará", excepto el rollo de la Azará.
Ese era el Sefer Torá que se guardaba en la Azará, el patio del Mikdash: de él leía el Kohen Gadol en Yom Kipur, y de él leía el mélej en Hakhel, la asamblea masiva que se celebraba en Sucot en el año siguiente a la Shemitá. Aquí los Jajamim no vieron motivo de preocupación. La reverencia que rodeaba a este rollo en particular era tal que a nadie se le habría ocurrido dejar su terumá junto a él, y por eso no había sentido en extender el decreto para incluirlo. Las manos que lo tocan permanecen tahor.
Más instrumentos musicales
La Mishná vuelve a los instrumentos y a los objetos de entretenimiento. "Hamarkof tahor": el markof es tahor. Era un caballo de juguete que los bufones fabricaban para sus actuaciones. No contiene recipiente de ningún tipo, y por eso no puede recibir tumá.
"Habatnún vehaniktemón vehaerús, haré elu temeim". El batnún es un instrumento de cuerdas que el músico apoya contra el vientre. El niktemón se fabricaba con la forma de la pierna de madera que usaba el hombre a quien se le había amputado la propia. El erús pertenece a la familia de la percusión: un cuero fino de animal se estira tenso sobre un aro y se golpea con la mano para hacerlo sonar, al modo de una pandereta. Los tres reciben tumá, ya que la halajá los considera recipientes. Varios de ellos están ahuecados por delante, y el músico que tocaba ante una multitud dejaba caer en ese hueco el dinero que recaudaba. Como funcionaban como recipientes, son susceptibles de tumá min haTorá.
Al erús, Rabí Yehudá le añade una categoría más de tumá: "tamé moshav", carga con la tumá de un objeto destinado a sentarse sobre él. Si un zav se sentara encima, se convertiría en av hatumá. Su razón es "mipnei shehaalaitá yoshévet alav". En los funerales se contrataba mujeres para gritar y lamentarse, de modo que los presentes rompieran en llanto, y una mujer así se sentaba sobre el erús mientras plañía. Un objeto que se usa para sentarse adquiere la tumá de un asiento.
Dos trampas para animales
La mishná termina con trampas para animales, cada una construida con una tabla de madera dispuesta de modo que una plancha caiga y atrape al animal. "Metzudat hajuldá temeá": la trampa que se pone para las comadrejas sí contrae tumá, por fuerza de una disposición rabínica, ya que el modo en que está armada le da forma de utensilio. La que se pone para los ratones, en cambio, "veshel ajbarim tehorá", permanece tahor, pues es poco más que un trozo plano de madera sin nada del carácter de un kelí.
A lo largo de todos sus casos, esta mishná enseña una misma lección desde varios ángulos. La tumá se adhiere al objeto que contiene algo, y se adhiere a las sustancias que sirven al uso humano ordinario. Un laúd que nunca guardó una moneda, la sangre que se derramó al costado del altar, un rollo junto al cual nadie pondría su terumá, una tabla plana tendida para un ratón: nada de esto es atraído al mundo de la tumá.