Keilim, Capítulo 14, Mishná 6. El capítulo sigue clasificando cuáles objetos de metal cuentan como un kelí capaz de recibir tumá, y nuestra mishná trata un caso en el que un objeto adquiere, sin ruido, una segunda función.
Para seguirla necesitamos un principio que ya establecimos: la tapa de un kelí no se vuelve tamé. La tumá se adhiere únicamente a un objeto que se sostiene por sí mismo y lleva su propio nombre. Aquello cuya identidad entera es prestada, un objeto conocido simplemente como "la tapa de tal cosa", no es un kelí por derecho propio, y por eso queda fuera de las leyes de tumá. Esa regla abarca toda clase de tapas, incluida la tapa de un tení, una canasta grande de metal.
Cuando la tapa se pule hasta volverse espejo
Imaginemos al dueño tomando esa tapa de metal, frotándola y puliéndola hasta que la superficie brilla y devuelve una imagen. No dejó de ser tapa, y sin embargo ahora presta también un segundo servicio. La mishná plantea el caso: "Kisui tení shel matejet", la tapa de metal de un tení, "she'asá bo mar'á", en la cual su dueño hizo un espejo. Y sobre esto se dicta la halajá: "Rabí Yehudá metaher": Rabí Yehudá sostiene que permanece tahor.
Nadie discute que un espejo que existe por sí solo está sujeto a tumá. Rabí Yehudá, en cambio, sopesa qué es esencialmente esta lámina de metal. Su servicio principal es cerrar el tení, esa canasta enorme de metal, mientras que la función de reflejar es apenas un añadido que el dueño le injertó. Como el objeto sigue definido por la tarea de tapar, no lleva nombre propio, y por lo tanto queda fuera del alcance de la tumá.
"Vajajamim metam'in." Los Jajamim no están de acuerdo y sostienen que puede volverse tamé. Según ellos, desde el momento en que un objeto presta un servicio real, aun un servicio secundario, eso alcanza para darle categoría de kelí e introducirlo en las leyes de tumá. La superficie que refleja es un uso verdadero, y un uso verdadero hace un kelí.
Un espejo que se rompió
La mishná termina con una halajá acerca de los espejos mismos: "Mar'á shenishberá", un espejo que se rompió, "im einá mar'á", si ya no muestra "et rov hapanim", la mayor parte del rostro, entonces "tehorá", es tahor. Tomamos los fragmentos y probamos qué alcanzan a mostrar todavía; si los pedazos que quedaron son demasiado pequeños para devolver la mayor parte de los rasgos de una persona, el espejo es puro.
El razonamiento es directo y nos enseña cómo mide la Mishná la utilidad. Una astilla que muestra apenas una fracción del rostro no le sirve a nadie; es simplemente demasiado pequeña para funcionar. Semejante fragmento ya no es espejo en absoluto, y lo que no es un kelí no puede recibir tumá. Un kelí vive o muere por su utilidad, y una vez que el uso desaparece, desaparece también su categoría.