Keilim, Capítulo 1, Mishná 6. Masejet Keilim comenzó con los niveles de tumá, avanzando desde las formas más leves de impureza hacia las más severas, cada nivel más estricto que el anterior. Ahora la Mishná da vuelta la escalera y empieza a subir en la dirección opuesta: en lugar de ordenar grados de impureza, ordena grados de kedushá, de santidad, lugar por lugar. El primer escalón de ese ascenso es la Tierra misma.
La Mishná declara: "Eretz Israel mekudeshet mikol haaratzot", la Tierra de Israel es más santa que todas las demás tierras. Y como una afirmación de santidad que no tiene expresión práctica no es más que un eslogan, la Mishná pregunta de inmediato: "umá hi kedushatá?", ¿en qué consiste realmente esa santidad? ¿Cuál es el detalle halájico que nos muestra el estatus superior de la Tierra? La respuesta se da en tres mitzvot, tres ofrendas que solo pueden traerse de productos que crecieron en Eretz Israel.
El Omer
La primera es "shemevi'im mimená haomer", que de ella se trae el Omer. Esta minjá, una ofrenda de harina preparada con la cebada recién cosechada de la temporada, se ofrece el dieciséis de Nisán, el día siguiente al primer día de Pesaj. Su ofrecimiento es lo que permite el uso común del grano nuevo del año. Antes de ese momento la cosecha nueva, llamada jadash, está prohibida, y la prohibición abarca cada una de las cinco especies de cereal: cebada, trigo, escanda, avena y centeno. Y ese mismo Omer que nos abre el grano del año no puede tomarse de otra cebada que la que creció en la tierra de Eretz Israel.
Los Bikurim
La segunda es "vehabikurim", los primeros frutos. Cada año la Torá pide a la persona que suba al Beit Hamikdash con los frutos de maduración más temprana de las siete especies con las que Eretz Israel está bendecida. Al llegar, se entregan en manos de los cohanim que están de turno en el Mikdash en esa temporada. Y esta mitzvá también se limita a la fruta cultivada en el suelo de la Tierra; lo que se cultiva fuera de ella no puede traerse como bikurim.
Las Shtei Halejem
La tercera es "ushtei halejem", los dos panes. Son los dos panes que se ofrecen en el Beit Hamikdash en Shavuot, y deben hornearse con trigo que creció en Eretz Israel.
La Mishná cierra entonces el tema señalando que de ninguna otra tierra, "mikol haaratzot", se traen tales ofrendas en absoluto. Ahí está la medida exacta de la kedushá de la Tierra. Su santidad no se nos pinta con lenguaje poético; se define por lo que solo este suelo puede aportar a la avodá de Hashem: la cebada del Omer, los frutos de los bikurim y el trigo horneado en los dos panes de Shavuot vienen de aquí y de ningún otro lugar. Establecido este primer escalón, la Mishná ya está lista para seguir subiendo, pasando de la Tierra en su totalidad a los lugares dentro de ella que llevan una santidad cada vez mayor.