Kelim, Capítulo 12, Mishná 5. A lo largo de todo este capítulo la Mishná se ocupa de pequeñas piezas de metal, muchas de ellas componentes de objetos mayores, y pregunta en cada caso si la pieza tiene por sí sola el estatus de keli (utensilio). Normalmente un clavo no recibe tumá en absoluto: no cumple ninguna función por sí mismo y no es más que un accesorio de aquello en lo que fue clavado. Nuestra Mishná se dedica, entonces, a las excepciones: clavos que su dueño remodeló o destinó a un uso propio, de modo que ahora realizan un trabajo de manera independiente, y una barra de metal que servía a un cambista en su mesa.
Un clavo transformado en llave
La Mishná comienza con un "masmer shehitkinó", un clavo que su dueño dobló o limó "lihiot potéaj venoel bo", para poder abrir y cerrar una puerta con él. Ese clavo es tamé, es decir, apto para recibir tumá. Llegó al mundo como un clavo común, pero su forma fue modificada para servir a un fin nuevo, y mediante esa transformación pasó a ser un keli por derecho propio, una llave que cumple un trabajo real.
Un clavo usado como señal
"Heasuí lishmirá, tahor." Si el clavo fue colocado para vigilar una habitación, permanece tahor. Imaginemos un clavo puesto en la entrada en una posición determinada, de modo que su dueño pueda luego verificar si se movió; si se movió, alguien entró en la habitación. Ese clavo no es más que una señal. Como no realiza ningún trabajo activo, nunca llega a ser un keli, y no puede recibir tumá.
Un clavo destinado a abrir un barril
Luego viene un "masmer shehitkinó", un clavo que su dueño destinó "lihiot potéaj bo et hejavit", para que sea el instrumento con el que perfora y abre un barril de vino. Sobre esto discrepan los Tanaím. "Rabí Akivá metamé": en su opinión el clavo es susceptible de tumá, ya que su dueño lo designó como instrumento que cumple una función. "Vajajamim metaharin ad sheyitzrefenu": según los Jajamim permanece tahor hasta que lo haya templado al fuego.
Templar significa calentar el metal hasta que esté muy caliente y luego sumergirlo rápidamente en agua. El metal se endurece y la herramienta se vuelve mucho más resistente. Los Jajamim razonan que antes de recibir ese tratamiento el clavo no es realmente apto para la tarea, porque es probable que rompa el barril. Algo que todavía no puede cumplir su función todavía no es un keli, y solo el templado lo lleva a esa etapa.
Rabí Akivá discrepa. A su entender, el clavo ya puede usarse para abrir el barril al yedé hadejak, con dificultad, aun antes de haber sido endurecido. Dado que la tarea es posible, la designación del dueño por sí sola basta para convertir el clavo en un keli susceptible de tumá.
La barra del cambista
La Mishná pasa ahora a una barra de metal hundida en el poste de madera que estaba frente al puesto de un cambista. La abertura del puesto se cerraba con una tabla que hacía de puerta. Cuando el cambista abría para atender, bajaba esa tabla y la apoyaba en forma horizontal sobre el poste, donde se convertía en su mostrador, y la barra era el soporte que sostenía la tabla. Esa barra nunca se sacaba del poste; quedaba en su lugar incluso cuando la tabla volvía a cumplir su función de puerta.
"Masmer shel shuljaní, tahor." Según el Taná Kamá, esa barra no puede recibir tumá. Toda su función consiste en permanecer fijada al poste, y el poste, a su vez, está clavado en la tierra, y nada que esté unido a la tierra es susceptible de tumá.
"Rabí Tzadok metamé." En la opinión de Rabí Tzadok la barra sí es susceptible de tumá, ya que su unión no es verdaderamente permanente: de vez en cuando el cambista la saca y la utiliza para otras necesidades, y eso solo alcanza, a su juicio, para que no se la considere parte del suelo. Los Jajamim responden que esas extracciones son poco frecuentes, y que un objeto cuyo lugar habitual es fijo se juzga como unido a la tierra y por lo tanto permanece tahor.
Tres casos de Rabí Tzadok
Las discusiones entre Rabí Tzadok y los Jajamim aparecen en distintos lugares de estas mishnayot sin estar reunidas en un solo sitio, y por eso la Mishná las enumera ahora juntas: "sheloshá devarim Rabí Tzadok metamé vajajamim metaharin." Hay tres cosas acerca de las cuales Rabí Tzadok dictamina que son susceptibles de tumá mientras que los Jajamim dictaminan que permanecen siempre tahor.
- "Masmer shel shuljaní", la barra del cambista, el caso que nuestra Mishná acaba de examinar.
- "Vearón shel garosot", la caja del que muele habas.
- "Umasmer shel even shaot", la aguja de un reloj de sol.
En los tres casos, "Rabí Tzadok metamé vajajamim metaharin": Rabí Tzadok considera a cada uno de ellos un keli que puede recibir tumá, y los Jajamim sostienen que todos permanecen tahor.
El hilo que recorre toda la Mishná es una sola pregunta: ¿cuándo deja una pieza de metal de ser parte de otra cosa y comienza a ser un keli por sí misma? Remodelarla como llave lo logra. Destinarla a abrir un barril lo logra según Rabí Akivá, y solo después del templado según los Jajamim. Colocarla apenas como señal no lo logra en absoluto, y tampoco lo logra una barra cuyo lugar está en un poste fijado a la tierra.