Kelim, Capítulo 1, Mishná 5. El capítulo está armado como una serie de escaleras ascendentes. Ya recibimos las diez avot hatum'á, cada escalón más grave que el anterior. Aquí se abre un segundo grupo de diez, que enumera las impurezas cuyo origen está dentro del ser humano mismo, y otra vez el orden va de la más leve hacia la más severa.
Antes de comenzar hace falta una aclaración. La Mishná 5 no habla de la impureza que una persona contrae de algo externo a ella. Un met, por ejemplo, es en sí mismo un av hatum'á, y quien lo toca queda impuro; allí la impureza se transmitió a la persona desde afuera. Nuestra lista se limita a la situación opuesta: la impureza que brota del propio cuerpo de la persona, de modo que ella misma es el punto de partida.
El método de la Mishná es elegante. Sigue a un solo individuo que se vuelve tamé con una forma de tum'á tras otra, y en cada etapa señala la nueva restricción u obligación que ahora recae sobre él y que no se aplicaba en la etapa anterior, más liviana.
Primero viene el encabezado: "Éser tum'ot", diez impurezas, "porshot min ha'adam", que salen del ser humano, y las diez se presentan en orden creciente de gravedad.
Uno: Mejusar kipurim
El escalón más bajo corresponde al "mejusar kipurim", literalmente aquel a quien todavía le falta su expiación. Cuatro personas entran en esta categoría: un zav, una zavá, una yoledet y un metzorá, cada uno de los cuales debe korbanot como parte de su proceso de tahará y aún no los ha ofrecido. Esa persona ya se sumergió en la mikvé y ya se le puso el sol, y sin embargo, mientras esos korbanot no hayan sido traídos, los kodashim le están cerrados, y también la entrada al Beit Hamikdash. El fallo de la Mishná es "asur bakódesh umutar baterumá uvema'aser": la carne consagrada de los korbanot le está prohibida, mientras que la terumá (si es kohén) y el ma'aser shení le están permitidos incluso antes de traer las ofrendas. Una vez llegado su día y habiéndose sumergido, esos dos ya están abiertos para él.
La terumá es la porción que se separa del producto exclusivamente para los kohanim, y la come el kohén junto con los miembros de su casa. El ma'aser shení es un décimo de la cosecha que se separa en los años uno, dos, cuatro y cinco del ciclo de Shemitá; tiene santidad, y el dueño mismo lo come, pero solo dentro de la ciudad santa de Yerushalayim.
Dos: Tevul yom
"Jazar lihyot tevul yom": nuestro hombre vuelve entonces a hacerse tamé, se sumerge en una mikvé, pero todavía no cayó la noche. La inmersión sola no completa el trabajo; hasta que se pone el sol no es plenamente tahor, y se lo llama tevul yom, el que se sumergió ese día. En este estado está "asur bakódesh uvaterumá umutar bema'aser": le están vedados los kodashim y la terumá, pero todavía puede comer ma'aser shení. Nótese que se agregó una restricción respecto del caso anterior.
Tres: Ba'al keri
"Jazar lihyot ba'al keri": luego tiene una emisión seminal y se vuelve tamé por eso. Aquí la Mishná dice que está "asur bishloshtán", prohibido en los tres: kodashim, terumá y ma'aser shení. Otro escalón hacia arriba.
Cuatro: Bo'el nidá
"Jazar lihyot bo'el nidá": nuestro hombre tiene entonces relaciones con una nidá y contrae impureza por eso. Ahora entra en la lista algo completamente nuevo: "metamé mishkav tajtón ka'elyón". La ropa de cama que está debajo de él recibe tum'á con la misma fuerza con la que la impureza de un zav alcanza a un objeto que descansa encima de él. Si apoya su peso sobre un colchón, o sobre toda una pila de colchones, cada uno de ellos se convierte en rishón letum'á. Hasta este punto su impureza no gobernaba nada más allá de su propia comida; desde este escalón en adelante empieza a transmitir tum'á hacia afuera, a los objetos.
Cinco y seis: El zav
Los escalones cinco y seis tratan del zav. Zivut significa un flujo anormal producido por una enfermedad, y los flujos se cuentan para el estatus de zav cuando ocurren dentro de un mismo día o en dos días consecutivos. La Mishná separa las halajot que se aplican una vez que hubo dos de esas apariciones de la obligación adicional que genera una tercera.
La Mishná continúa: "jazar lihyot zav", se vuelve zav, "shera'á shtei re'iyot", uno que tuvo dos apariciones. Ahora "metamé mishkav umoshav": transmite impureza a un mishkav, un objeto destinado a acostarse sobre él, y a un moshav, un objeto destinado a sentarse sobre él, convirtiendo a cada uno de ellos en un av hatum'á por derecho propio. Además, "vetzarij bi'at mayim jayim": su tahará requiere inmersión específicamente en agua viva de manantial, y no en una mikvé común. Primero se cuentan siete días limpios, y solo entonces se sumerge en agua corriente de manantial; sin tal agua la tahará no está a su alcance. En esta etapa, sin embargo, está "patur min hakorbán", sin obligación de ofrenda.
"Ra'á shalosh, jayav bekorbán": una tercera aparición le impone la obligación de un korbán, dos torim o dos bené yoná, antes de completar su tahará. La cuenta funciona igual si las tres apariciones ocurrieron dentro de un solo día o si se extendieron a lo largo de tres días seguidos.
Siete y ocho: El metzorá
Los escalones siete y ocho pertenecen al metzorá. Cuando aparecen las marcas correspondientes en la piel de una persona, un kohén las examina y lo encierra durante una semana para observar qué harán esas marcas. Durante toda esa semana su estatus es metzorá musgar, un metzorá en cuarentena. Sigue un segundo examen: si las marcas no cambiaron, se impone otra semana de encierro, y si la segunda semana también termina sin novedad, el kohén lo libera. Pero si en cualquier etapa del proceso aparecen síntomas adicionales, o el kohén determina que la tzara'at se extendió, el hombre es declarado metzorá mujlat, un metzorá confirmado. La impureza recae tanto sobre el que está en cuarentena como sobre el confirmado, pero no todas las severidades que carga el mujlat se imponen al musgar.
"Jazar lihyot metzorá musgar, metamé bevi'á": como metzorá en cuarentena, su simple entrada transmite impureza: en el momento en que pisa una casa, las personas y los utensilios que están adentro se vuelven tamé. Del otro lado de la balanza está "patur min haperi'á umin haperimá", exento de dejarse crecer el cabello y de desgarrar su ropa. También está "patur min hatiglájat umin hatziporim": en el momento en que se lo declara limpio, no se le exige ni el rasurado ni el servicio de las aves. El procedimiento habitual para un metzorá que entra en tahará es que se le quite todo el pelo del cuerpo y se presenten un par de aves ante un kohén, que realiza con ellas un orden prescrito; la Mishná enseña que esto corresponde exclusivamente al mujlat. El musgar, cuando el kohén lo declara libre de tzara'at, solo debe sumergir su cuerpo y sus vestimentas en una mikvé.
"Ve'im hayá mujlat", donde su estatus era de metzorá confirmado, "jayav bekulán", cada una de esas obligaciones recae sobre él: su cabello crece suelto, su ropa se desgarra, y cuando se lo declara limpio se rasura y trae el par de aves como parte de volverse tahor. Estos son los escalones siete y ocho.
Nueve y diez: Un miembro separado de una persona viva
Los dos últimos casos tratan de un miembro desprendido de una persona viva. Tal miembro, una vez completamente separado, transmite tum'á como un cadáver, pero solo si lleva una cantidad suficiente de carne. Un miembro, para estos fines, significa el hueso junto con su carne y los tendones que le pertenecen. El hueso debe estar íntegro; si falta carne, que siga transmitiendo tum'á o no depende de cuánto falta, como explica ahora la Mishná.
La Mishná dice: "peirash mimenu éver", se le desprendió un miembro, "she'ein alav basar kara'ui", que lleva menos carne que la cantidad requerida. En ese caso "metamé bemagá uvemasá ve'einó metamé be'óhel": tocarlo o cargarlo trae impureza, mientras que compartir un techo con él no. "Ve'im yesh alav basar kara'ui", cuando la carne necesaria está presente, entonces "metamé bemagá uvemasá uve'óhel": contacto, carga y óhel por igual, exactamente como con un met.
¿Qué cantidad se considera "apropiada"? La Mishná define: "shiur basar kara'ui", la medida de carne adecuada, es "kedei leha'alot arujá", suficiente para que ocurra la curación. Imaginemos el miembro todavía unido al cuerpo y preguntemos si la carne que quedó sobre él podría haber crecido y cerrado lo que falta. Donde apenas sobrevive algo de carne, no habría habido regeneración, y el miembro se cuenta como materia sin vida. Donde queda lo suficiente como para que el cuerpo hubiera podido reconstruir el resto y volver a revestir el miembro, se cumple la medida y también se aplica óhel. Está claro que la cantidad concreta varía según el tamaño del miembro y según las circunstancias del caso.
"Rebbi Yehudá omer": Rebbi Yehudá aporta un criterio fijo para esta capacidad de curación: "im yesh bemakom ejad", si en un solo punto del miembro queda carne, "kedei lehakifó bejut érev", una cantidad que, estirada como hebra del grosor del hilo de la trama de un telar, alcanzaría a rodear el contorno del miembro, entonces "yesh bo leha'alot arujá", la curación es alcanzable. Según el entendimiento de Rebbi Yehudá, un miembro de cualquier tamaño finalmente se recuperará siempre que la carne que aún tiene pudiera rodear su propio grosor en esa medida.
Así la Mishná hizo subir a un mismo hombre diez escalones. Empieza como alguien cuya única limitación toca lo que puede comer, y termina en el nivel de un cadáver mismo: desde el mejusar kipurim que todavía puede comer terumá, a camas y asientos convertidos en avot hatum'á, a la tum'á transmitida por el simple hecho de cruzar una puerta, hasta un miembro separado que esparce impureza a todo lo que está con él bajo un mismo techo. Cada etapa agrega una severidad que la anterior no cargaba, y leída en orden la lista se convierte en un mapa de cómo la tum'á va estrechando su dominio paso a paso.