Keilim, Capítulo 17, Mishná 5. Las mishnayot anteriores establecieron una de las medidas más conocidas de todo Masejet Keilim: un agujero del tamaño de una granada. Una vez que un utensilio quedó perforado en esa medida, deja de funcionar como kelí, pierde su condición de utensilio, y desde ese momento es tahor. Nuestra mishná plantea la pregunta que naturalmente surge: cuando los jajamim hablaron de "una granada", ¿de qué granada se trataba? Al fin y al cabo, las granadas crecen en tamaños muy diversos.
La mishná responde: "harimón she'amrú, lo katán veló gadol, elá beinoní." La granada de la que se habla una y otra vez en estas halajot no es una pequeña ni una excepcionalmente grande, sino una granada de tamaño mediano. Ese es el patrón con el que medimos el agujero de un utensilio.
¿Y entonces para qué se mencionaron las granadas de Badán?
Habiendo quedado claro que la medida se toma de una granada promedio, la mishná presenta una dificultad: "velamá huzkerú rimonei Badán?" Badán era un lugar de Erets Israel famoso por sus granadas extraordinariamente grandes, y los jajamim sí mencionan "las granadas de Badán" en relación con una halajá. Si nuestra medida se toma de una granada mediana común, ¿para qué ley fueron señaladas esas granadas grandes de Badán?
La respuesta que se da aquí es: "sheyihiú mekadshín kol shehén", que prohíben una mezcla por poca que sea la cantidad presente. Pensemos en una granada que en sí misma está prohibida, por ejemplo una granada que creció durante los primeros tres años de un árbol y por lo tanto es orlá, o una granada que creció en un viñedo y quedó como kil'ei hakérem. Si una sola granada prohibida de este tipo cae entre granadas permitidas y ya no podemos identificar cuál es cuál, toda la mezcla queda prohibida, incluso si cayó entre mil permitidas.
Esta severidad, dice la mishná, se aplica específicamente a las granadas de Badán. Con granadas comunes entrarían en juego las reglas habituales de bitul, la anulación, y la mezcla quedaría permitida. Pero una granada de Badán era un artículo apreciado y valioso, y el principio es que un davar jashuv, un artículo de importancia, no se anula. Conserva su identidad dentro de la mezcla y prohíbe el conjunto. "Divrei Rabí Meír", toda esta explicación es la opinión de Rabí Meír.
Tres opiniones más
La segunda opinión es de Rabí Iojanán ben Nurí, que formula el motivo así: "lesha'er bahén et hakelim". Según él, el fruto de Badán fue señalado con un único propósito: proporciona el patrón para evaluar la perforación de un utensilio. Con esto rechaza el supuesto de la primera línea de la mishná. Tal como él lo entiende, el agujero no se mide contra una granada promedio, sino contra las granadas de gran tamaño de Badán, y esas son precisamente las granadas que las mishnayot anteriores tenían en mente desde el comienzo.
"Rabí Akivá omer: lekaj uleját huzkerú, lesha'er bahén et hakelim veyihiú mekadshín kol shehén." Rabí Akivá combina ambos enfoques. Las granadas de Badán fueron mencionadas para los dos fines: para servir como medida de los agujeros en los utensilios, y también para la ley de que prohíben una mezcla en cualquier cantidad.
Luego aparece una cuarta postura. "Amar Rabí Iosí" (algunas versiones de la mishná atribuyen la resolución a Rabí Iehudá): "lo huzkerú rimonei Badán vajatzirei Gueva elá sheyihiú mit'asrín vadai bejol makom." Ninguna de las dos leyes tratadas hasta ahora es el motivo por el cual se nombraron las granadas de Badán. Aparecen, junto con los puerros de una localidad llamada Gueva, por una sola halajá, y pertenece a las leyes de maaser: de estos dos productos el diezmo debe separarse como maaser de certeza, en todo lugar.
Maaser vadai y demai
Para apreciar esto, necesitamos el concepto de demai. Cuando una persona compra productos de un am haáretz, alguien que no es versado en halajá y no es confiable en estos asuntos, el comprador debe separar maaser él mismo, ya que supone que el vendedor no lo hizo. Pero en verdad se trata de un safek, una duda: quizás estamos sospechando en exceso del am haáretz, y quizás él sí diezmó sus productos. Por eso el maaser que se separa en un caso así se llama demai, maaser de duda, y arrastra las consecuencias halájicas de un estatus incierto.
Las granadas de Badán y los puerros de Gueva son la excepción a esa regla. Esos cultivos provenían de los kutim, una población que había adoptado el judaísmo pero no cumplía lo que la Torá exige, y era de conocimiento público que dejaban sus productos sin diezmar. Por lo tanto, quien compra alguno de estos dos artículos y lo diezma está separando maaser vadai, diezmo de certeza, y no demai. Según esta opinión, esa halajá es todo el motivo por el cual los jajamim llegaron a nombrar los productos de estos dos lugares, y la resolución no se extiende más allá de esos dos artículos: las granadas de Badán y los puerros de Gueva.
Nuestra mishná nos deja así con una pequeña discusión de largo alcance. La medida de un agujero del tamaño de una granada, que determina si un utensilio sigue siendo un kelí, depende de identificar a qué granada se referían los jajamim, y ese mismo fruto famoso está en el centro de las cuestiones de anulación y también de diezmos.