Kelim, capítulo 23, mishná 4. Nuestro capítulo sigue examinando cuáles objetos pueden recibir tumat midrás, la tumá que un zav (y otros como él) transmite al apoyar su peso sobre un utensilio destinado a acostarse o a sentarse. En cada caso la pregunta no es qué aspecto tiene el objeto, sino para qué sirve: ¿le sirve a una persona como lugar para recostarse (mishkav) o para sentarse (moshav)?
La Mishná comienza: "hamitá vehakar vehakéset shel met, harei elu temeín midrás", la camilla, la almohada y el cojín que pertenecen a un difunto sí reciben tumat midrás. Se trata de los objetos preparados para el cuerpo que es llevado al funeral y al entierro: la camilla sobre la que se lo recuesta, junto con la almohada y el cojín que se colocan debajo de él. Si un zav apoya su peso sobre ellos, contraen tumat midrás.
¿Por qué habría de ser así? Aquí llegamos al principio que sostiene toda la halajá. El hecho de que un cuerpo sin vida descanse sobre un objeto no aporta absolutamente nada a su clasificación en las leyes de tumá y taará. Si estos objetos hubieran sido hechos únicamente para que un difunto se recueste sobre ellos y para ningún otro fin, jamás entrarían en la categoría de mishkav o moshav. Lo que decide el asunto es el servicio que el objeto presta a una persona viva.
Y ese servicio existe en este caso. Cuando las mujeres se reúnen para llorar al difunto, se apoyan sobre la camilla y sobre la almohada y el cojín que están encima de ella. Mediante ese uso humano corriente, estos mismos objetos se convierten en cosas sobre las que una persona viva se sostiene, y una vez que eso es cierto ocupan su lugar entre los utensilios destinados a acostarse y sentarse. Por eso precisamente el zav que apoya su peso sobre ellos los vuelve temeím con tumat midrás.
Ahora se enumeran tres asientos. El primero es "kisé shel kalá", la silla en la que se sienta a la novia durante su boda. El segundo es "mashber shel jayá", el banquillo que usa la mujer que da a luz, sobre el cual se sienta mientras nace su hijo. El tercero es "kisé shel kovés", el asiento del lavandero, que la Mishná identifica con las palabras "shekormim alav et hakelim". Su forma se parece a una mesa baja con una tabla plana en la parte superior, y una vez terminado el lavado el lavandero extiende las prendas sobre esa tabla, doblándolas y presionándolas para darles forma.
Sobre los tres la Mishná registra una halajá: "amar Rebbi Yosé", y su veredicto es "ein bahem mishum moshav", ninguno de ellos tiene el estatus de asiento para estas leyes. Simplemente no son asientos en el sentido llano de la palabra, porque nadie se sienta sobre ellos para descansar. En cada caso el sentarse sirve a un objetivo que está fuera de sí mismo: la novia es sentada en su silla como parte del desarrollo de la boda, la mujer que da a luz usa el mashber para facilitar el parto, y el lavandero se coloca sobre su asiento solamente porque el trabajo exige que baje su peso sobre la tela.
Puesto que sentarse sobre estos objetos es un medio para un fin y no el descanso que define a un asiento, Rebbi Yosé sostiene que no se cuentan entre los utensilios hechos para sentarse. En consecuencia, aun si un zav se sienta sobre ellos, no se vuelven temeím como moshav. Las dos mitades de nuestra Mishná enseñan así una misma lección desde dos direcciones: una camilla hecha para el difunto puede ser mishkav porque personas vivas se apoyan en ella, mientras que una silla en la que ciertamente se sientan personas vivas puede no ser moshav, porque ese sentarse no es el uso de descanso para el cual se hacen los asientos.