Kelim, Capítulo 2, Mishná 4. Este capítulo trata la tumá de los utensilios de barro, y nuestra mishná aplica un mismo principio a tres objetos muy distintos de la vida diaria: un utensilio de barro solo es susceptible de recibir tumá cuando tiene un beit kibul, un espacio que realmente contiene algo. Cuando el objeto es plano, o está abierto por sus dos extremos, no es un receptáculo en absoluto y permanece tahor. La mishná pone a prueba esta regla en un farol, en el torno de un alfarero y en un embudo.
El farol
Un farol, en aquellos tiempos, era una caja cerrada dentro de la cual se colocaba una lámpara de aceite. Su función era proteger la llama para que el viento no la apagara. Hoy pensaríamos naturalmente en vidrio, algo parecido a un bombillo, pero entonces la caja se hacía de barro y se le perforaban orificios para que la luz pudiera salir.
Nuestra mishná dictamina respecto de un "panás", un farol: si tiene un "beit kibul shemen", una cavidad que contiene el aceite, es "tamé", y si no la tiene, es "tahor". Imaginemos el primer tipo: el farol de barro está formado con una cuenca hundida rodeada por un borde. El usuario no necesita hacer nada más que llenar esa cuenca con aceite, poner una mecha y encenderla. Como el aceite se asienta dentro de la propia cavidad del utensilio, el farol se considera un recipiente y puede contraer tumá. El segundo tipo no tiene ninguna cavidad. Su superficie es plana y ofrece un lugar donde apoyar una lámpara aparte, pero no hay nada en él que retenga aceite. Servir como base no convierte a un objeto en recipiente, de modo que este farol permanece tahor.
El torno del alfarero
El siguiente objeto es la rueda con la que el alfarero moldea el barro para formar utensilios. Estaba armada con dos piedras redondas fijadas a un poste, la más grande abajo y la más pequeña arriba. El artesano apoyaba el pie sobre la piedra inferior para mantener la rueda girando, tal como imaginamos hoy un torno de alfarería, mientras con las manos trabajaba el barro que descansaba sobre la piedra superior.
Respecto de esta rueda la mishná establece una distinción. "Megufat hayotzrín", el torno del alfarero, "shehu poteaj bah", aquel con el que comienza a formar el utensilio, es "tehorá", porque su superficie de trabajo es plana y no encierra nada. Pero "veshehu gomer bah temeá", la rueda que se usa para la etapa final del trabajo, sí es susceptible. Los alfareros trabajaban con dos ruedas distintas, y la reservada para el acabado se construía con un borde elevado, unos rebordes que corrían alrededor de la superficie para evitar que el barro blando se deslizara mientras el artesano terminaba la pieza. Ese borde convierte a la rueda en un verdadero beit kibul.
El embudo
Un embudo tiene la forma de un recipiente, y sin embargo no puede contener líquido realmente, porque tiene una abertura en su parte inferior. Se usa para verter vino o aceite de un utensilio a otro, ya sea para juntar contenidos o simplemente para trasvasar, y evita que se derrame. Con todo, la mishná enseña que ciertos embudos sí cuentan como receptáculos, aunque no fueron hechos para retener su contenido de manera permanente.
La mishná distingue según el dueño. "Mashpej shel baalei batim" es "tahor": un embudo doméstico común está abierto por arriba y por abajo, y nada queda dentro de él. Pero "veshel rojlín tamé", el embudo del vendedor ambulante sí es susceptible, "mipnei shehu shel midá", porque lo emplea como instrumento de medida. El embudo del vendedor estaba fabricado con una capacidad fija. Cuando un cliente pedía una determinada cantidad, el vendedor tapaba la abertura inferior con la punta del dedo y vertía hasta que el embudo quedaba lleno al ras. Así sabía con exactitud cuánto estaba vendiendo y fijaba el precio sobre esa base. Una vez acordadas las condiciones, levantaba el dedo y el vino o el aceite bajaba a la jarra del comprador.
Luego la mishná nombra al Taná que está detrás de esta halajá: "divrei", estas son las palabras, de "Rebbi Yehudá ben Beterá".
La opinión de Rebbi Akiva
Rebbi Akiva presenta su propio razonamiento: "mipnei shehu matehu", porque el vendedor inclina el embudo "al tzidó", sobre su costado, "umariaj bo lalokeaj", dándole al posible comprador la oportunidad de oler lo que hay dentro. Según Rebbi Akiva, entonces, el embudo de un vendedor es susceptible incluso cuando nunca sirvió para medir. Los embudos de este tipo se hacían con paredes abultadas, curvadas hacia afuera, de modo que al recostar el embudo de lado un poco del vino se asienta en ese abombamiento, lo bastante cerca para la nariz del cliente. Como el utensilio se usa habitualmente de esta manera, la curvatura funciona como receptáculo y el embudo puede contraer tumá, del todo independientemente del uso como medida que describió Rebbi Yehudá ben Beterá.
Rebbi Yehudá ben Beterá no acepta esto. A su entender, el embudo de un vendedor cuenta como receptáculo solo cuando se lo usa de la manera habitual, parado derecho y llenado como medida. Sostenerlo de costado para que se junte un poco de líquido y alguien lo huela no es su forma normal de uso, y por eso, según él, un embudo de barro así permanece tahor siempre.
Así pues, la mishná nos ha llevado por tres utensilios, un farol, un torno de alfarero y un embudo, y en cada caso la pregunta fue la misma: ¿este objeto de barro realmente contiene algo? Cuando sí lo hace, entra en el mundo de la tumá; cuando no, permanece tahor. Y con el embudo descubrimos que hasta un uso tan leve como inclinarlo para que un cliente huela puede bastar, según Rebbi Akiva, para convertir un pedazo de barro en un recipiente.