Kelim, Capítulo 19, Mishná 4. Este capítulo estudia la cama y sus partes, y en especial el mizrán, la banda tejida de tela que se enrolla alrededor del armazón de la cama para mantenerla unida. Con mucha frecuencia sobra un tramo de esa banda que queda colgando suelto de la cama. La pregunta que ocupó a la mishná anterior, y que sigue aquí, es cuánto de ese tramo colgante se considera parte de la cama misma.
Aquí los Tanaím discrepan. Rabí Meír sostiene que por más que el mizrán se prolongue hacia abajo, nunca deja de ser cama, y por eso toda tumá que alcanza a la cama lo alcanza igualmente a él. Rabí Yosí fija un límite: los primeros diez tefajim del tramo colgante siguen contándose como cama y reciben lo mismo que ella recibe, mientras que todo lo que pasa de esa medida se juzga por sí solo. Nuestra mishná toma esta discusión y la desarrolla en un caso práctico.
El caso del zav
La mishná abre con la palabra "nisá": una persona cargó su peso sobre algo. La persona en cuestión es un zav, y las superficies involucradas son "al hamitá ve'al hamizrán", la cama y la banda enrollada en su armazón, cuyo sobrante cuelga suelto por debajo.
Un zav es un hombre que tuvo cierto flujo anormal provocado por una enfermedad. Un rasgo llamativo de su tumá es que todo aquello sobre lo que se apoya o descarga su peso se convierte en av hatumá mediante lo que se llama tumat midrás, la tumá de ser pisado o presionado. El objeto sobre el que se apoyó no queda simplemente tamé: pasa a ser fuente de tumá por derecho propio, en el nivel más alto de los que tratamos aquí.
Por eso Rabí Meír dictamina: "metamé shenáim uposel ejad", transmite tumá dos niveles más abajo y descalifica uno más allá de ellos. Sigamos la secuencia. Por el peso del zav la cama adquiere el rango de av hatumá, y como Rabí Meír considera al mizrán entero como cama, la banda asume ese mismo rango junto con ella. Un av hatumá otorga a una persona, a un kelí, o a alimentos y líquidos el estatus de rishón letumá. Los alimentos y líquidos que ese rishón toca se vuelven shení letumá. Y la terumá tocada por un shení se vuelve shelishí, es decir, queda pasul. La terumá, la porción destinada al kohén, solo pueden comerla los kohanim en estado de pureza, y una vez que la tumá la alcanzó, ya no está permitido comerla. Así, la banda transmite tumá dos escalones por debajo de sí misma y arruina un tercero.
"Divrei Rabí Meír", esta es la opinión de Rabí Meír: el mizrán en su totalidad porta el rango de av hatumá, incluida la parte colgante, sin importar su longitud, ya que a su entender cada porción de él es cama. En el instante en que el peso del zav cae sobre la cama y la vuelve tamé, la banda contrae esa tumá junto con ella.
Rabí Yosí divide en diez tefajim
Ahora se escucha la voz de Rabí Yosí: "Rabí Yosí omer". Toma exactamente la misma escena, "nisá hazav al hamitá" y también "ve'al hamizrán": el zav descargó su peso sobre la cama junto con la banda atada a ella, esa tira de tela tejida enrollada al armazón para mantener la cama unida.
Su dictamen: "asará tefajim, metamé shenáim uposel ejad". Los primeros diez tefajim del mizrán colgante transmiten tumá por dos niveles y descalifican uno más. Esto se desprende directamente de su postura en la mishná anterior: solo esos primeros diez tefajim se consideran parte de la cama, y por eso solo ellos, junto con la cama, se vuelven av hatumá, con toda la cadena que de un av hatumá se deriva.
"Me'asará velajuts, metamé ejad uposel ejad". Desde la marca de los diez tefajim hacia afuera, el tramo suelto transmite tumá un nivel y arruina un nivel más allá de ese. Es decir: ese tramo exterior nunca alcanza el rango de av hatumá. Tiene el estatus de rishón letumá, y ello únicamente por tocar los diez tefajim interiores, que sí portan el rango superior. Como rishón puede convertir alimentos y líquidos en shení, y un shení vuelve a la terumá shelishí, momento en el cual la terumá ya no puede comerse.
Cuando el zav se apoya sobre el mizrán mismo
Rabí Yosí sigue con un segundo escenario: "nisá al hamizrán", el zav descargó su peso no sobre la cama sino únicamente sobre el mizrán colgante.
"Me'asará velifnim, tamé". Si presionó sobre la porción que está dentro de los diez tefajim, el tramo más cercano a la cama, queda tamé. Esos primeros diez tefajim están unidos a la cama y cuentan como parte de ella, de modo que cuando el zav se apoya ahí el mizrán se vuelve tamé, y la cama se vuelve tamé junto con él.
"Me'asará velajuts, tahor". Pero si presionó sobre la porción del mizrán que pasa esos primeros diez tefajim, allá en el tramo suelto que cuelga lejos de la cama, permanece tahor. Ese tramo exterior no se cuenta como parte de la cama, y por sí solo no se considera un objeto destinado a que se apoyen sobre él, así que la tumá de midrás no se prende allí. Y como para estos efectos se lo trata como separado de la cama, la cama misma naturalmente también permanece tahor.
Así, la única medida de diez tefajim, según Rabí Yosí, rige en ambas direcciones: determina hasta dónde viaja hacia afuera por el mizrán el estatus de tumá de la cama, y determina hasta qué punto hacia adentro debe apoyarse un zav para que su peso pueda volver tamé a la cama.