Kelim, capítulo 1, mishná 4. Nuestro capítulo va construyendo una escalera. Paso a paso la Mishná enumera los avot hatumá, las fuentes primarias de impureza, ordenándolas de la más leve a la más severa, y en cada escalón nos dice exactamente qué puede hacer la fuente superior que la de abajo no puede. Esta mishná continúa ese ascenso y nos lleva hasta la cima.
La zavá es más estricta que el zav
"Lemalá min hazav, zavá": el escalón inmediatamente superior al zav le corresponde a la zavá, la mujer cuyo flujo le ha dado ese estatus. Todo lo que el zav transmite de impureza, ella también lo transmite, y hay un poder que es exclusivamente suyo: "shehí metamé et bo'alá", su bo'el, el hombre que yace con ella, queda él mismo impuro, y no simplemente impuro. Se convierte en av hatumá, una fuente primaria de impureza por derecho propio.
Del lado del zav no existe nada equivalente. Si una mujer yace con un zav, el acto en sí no le otorga ninguna condición especial. Ella sí queda impura, por supuesto, ya que su cuerpo estuvo en contacto con el de ella, pero eso no es más que la impureza ordinaria del contacto: ella es rishón letumá, primer grado, igual que cualquier otra persona que lo hubiera tocado. La intimidad no aporta nada más allá de eso. La zavá, en cambio, convierte a su bo'el en av hatumá, y es precisamente esto lo que le gana el lugar más alto.
El metzorá es más estricto que la zavá
"Lemalá min hazavá, metzorá": por encima de la zavá se encuentra el metzorá, la persona afligida con tzará'at. El metzorá transmite impureza de todas las maneras que ya describimos, y añade una nueva: "shehú metamé bevi'á", transmite impureza al entrar. Cuando un metzorá entra en una casa, o en cualquier espacio techado y cubierto, la persona o el utensilio que se encuentra dentro en ese momento queda impuro.
Fíjate cuánto más lejos llega esto que todo lo enumerado hasta ahora. No hace falta tocar, no hace falta apoyarse, no hace falta cargar. El simple hecho de que el metzorá y la persona o el utensilio se encuentren juntos bajo una misma cubierta ya es suficiente. Sí se aplica una condición, y volveremos a ella en breve: el metzorá debe efectivamente detenerse allí. Pasar de largo por el espacio no alcanza. Debe quedarse quieto un momento, y entonces la cubierta que los une transmite la impureza.
Un hueso del tamaño de un grano de cebada es aún más estricto
"Lemalá min hametzorá, étzem kise'orá": más arriba que el metzorá encontramos un hueso tomado de un cadáver, siempre que mida un grano de cebada o más. Su severidad añadida tiene que ver con la duración de la impureza: "shehú metamé tum'at shiv'á", quien o lo que quede impuro por él permanece así durante siete días. Tanto tocar ese hueso como cargarlo producen este resultado.
Compáralo con el metzorá. La persona o el utensilio que queda impuro por un metzorá se convierte en rishón letumá, una impureza que dura un solo día. El hueso impone siete días completos, y la persona que la contrae debe pasar por todo el proceso de purificación de la pará adumá antes de volver a estar pura.
Vale la pena detenerse a notar que esta escalera no es absoluta en todos los aspectos. El hueso no es más estricto que el metzorá en toda línea. El metzorá, como vimos, transmite impureza a quien comparte con él un espacio cubierto, mientras que un hueso del tamaño de un grano de cebada no tiene tal poder en absoluto: no transmite impureza a través de un techo compartido. En ese sentido, el metzorá es el más estricto de los dos. Lo que la Mishná está midiendo aquí es otro eje, el de la duración de la impureza, y en ese eje el hueso está más arriba.
El cadáver es el más estricto de todos
"Jamur mikulam hamet, shehú metamé be'óhel": más estricto que todo lo enumerado es el cadáver mismo, porque transmite impureza mediante un óhel, una tienda o cubierta. Un cadáver deja impura a una persona o a un utensilio no solo al ser cargado y no solo al ser tocado, sino por el simple hecho de que ambos se encuentren bajo una misma cubierta, sea un techo, las ramas de un árbol o cualquier cosa semejante que se extienda por encima de ellos.
Y el óhel de un cadáver no es lo mismo que la entrada de un metzorá. Con el metzorá, la impureza se produce solo cuando todo su cuerpo está bajo la cubierta junto con la persona o el utensilio. Con un cadáver no se exige el cuerpo entero. Basta con que una parte de él esté bajo la cubierta para dejar impuro a quien se encuentre allí con él.
Hay otra diferencia más. El metzorá transmite impureza solo cuando se detiene, cuando permanece quieto bajo la cubierta junto con la otra persona. Si solamente pasa de largo, nada se transmite. El cadáver no está sujeto a esta condición en absoluto: incluso si es llevado a través del óhel sin detenerse ni un instante, transmite impureza a todo lo que esté dentro.
Esta es la fuerza de las palabras finales de la Mishná, "ma she'ein kulán metam'ín": ninguna de las demás fuentes primarias de impureza enumeradas antes transmite impureza de manera tan amplia y severa. El cadáver está en la cúspide de la escalera que este capítulo ha ido subiendo, y cada escalón por debajo de él se mide según lo que solo él puede hacer.