Kelim, Capítulo 25, Mishná 4. Este capítulo desarrolla la relación entre el interior de un utensilio y su exterior, y cómo la tumá que alcanza a uno de ellos afecta al otro. Nuestra mishná aplica ese tema a un caso poco común: un solo bloque grueso de madera en el que se han tallado dos cavidades, una junto a la otra, de modo que una única pieza de madera sirve como dos recipientes de medida. Una de las cavidades tiene capacidad de un rova (un cuarto de kav), y la cavidad que está a su lado contiene solamente medio rova.
La halajá se refiere a un utensilio de madera en el que se han vaciado juntos un rova y un medio rova: "Harova vejatzi harova". Supongamos que un líquido tamé llegó a la cavidad más grande. Las palabras de la mishná son "Nitmá harova", el rova se volvió tamé, y agrega: "lo nitmá jatzi harova", es decir que la cavidad más pequeña tallada a su lado permanece tehorá. También se enuncia el caso opuesto. Si el líquido tamé toca en cambio el medio rova, la mishná enseña "Nitmá jatzi harova", y continúa con las palabras "lo nitmá harova": la cavidad mayor no se ve afectada y sigue siendo tehorá.
¿Por qué no tratar a las dos como un solo utensilio que se volvió tamé? Porque cada cavidad se considera un recipiente por derecho propio, con su propio interior. Respecto de cada cavidad, la cavidad vecina no es más que la superficie externa del bloque. Aquí la regla que gobierna es que cuando los ajorayim, el exterior de un utensilio, contraen tumá de un líquido tamé, el toj, el interior, no se vuelve tamé junto con ellos. Así, la tumá se queda donde cayó y no se traslada.
La pregunta de los alumnos de Rabí Akivá
Los discípulos de Rabí Akivá llegaron a este caso con una premisa propia. A su entender, una vez que un mismo utensilio tiene dos cavidades, una de ellas debe ser el recipiente dominante, el toj, mientras que su compañera queda subordinada a ella y por lo tanto cuenta como ajorayim. Partiendo de esa premisa, presentaron su objeción ante su maestro, "Amrú lifnei Rebí Akivá", dijeron ante Rabí Akivá, y sus palabras iniciales fueron "Ho'il vejatzi harova ajorayim larova": dado que el medio rova no es más que la superficie exterior que pertenece al rova. Su razonamiento se apoyaba en el tamaño: el rova es el más amplio de los dos y por eso es la cavidad principal, el toj del utensilio, lo cual deja a la pequeña cavidad de medio rova que está a su lado en el papel de su pared externa.
Aceptado eso, siguieron adelante: "kli shenitmá tojó", un utensilio cuyo interior contrajo tumá, "lo nitmá ajorav?", ¿acaso su exterior no se vuelve tamé junto con él? Esta es la segunda cláusula de la halajá que rige los líquidos tamé: la tumá sí viaja hacia afuera desde el interior, aunque nunca viaja hacia adentro desde el exterior. En consecuencia, una vez que el rova, que ellos tomaban como el toj, se volvió tamé, el medio rova debería haber sido arrastrado a esa tumá con él.
La respuesta de Rabí Akivá
Su respuesta comienza con "Amar lahen", les dijo, y continúa "shel kat kodmín hi": esta pregunta pertenece a un grupo anterior. Los talmidim que venían a aprender de Rabí Akivá se sentaban en filas frente a él, y él informó a estos preguntadores que quienes estaban sentados en las filas delanteras ya le habían planteado la misma dificultad, y que esta era la respuesta que les había dado. Quizás la situación sea exactamente al revés: "Shemá harova ajorayim lejatzi harova", tal vez el rova no sea más que el lado externo del medio rova.
Dicho de otro modo, incluso concediendo la suposición de los alumnos de que un recipiente es principal y el otro secundario, ¿qué los autoriza a otorgar el rango de principal a la cavidad más grande? Quizás la más pequeña sea el recipiente esencial. Una persona que necesita medir medio rova se interesa por esa cavidad y por ninguna otra, pequeña como es, y para ella la cavidad más amplia del rova es el lado secundario del utensilio, sus ajorayim.
Lo que la respuesta establece es que no puede hacerse ninguna determinación de ese tipo. Cuál de las dos cavidades cuenta como la principal depende puramente de lo que el usuario necesite en un momento dado, y justamente porque cualquiera de las dos puede presentarse como el recipiente principal, ninguna puede fijarse como tal. Por lo tanto, la halajá inicial de la mishná se mantiene firme: la cavidad que se encontró con el líquido tamé es temeá y su vecina no lo es, porque el principio operativo aquí es "kli shenitme'ú ajorav", un utensilio cuyo exterior se volvió tamé, "lo nitmá tojó", su interior no lo sigue hacia la tumá. Cada cavidad es un interior en sí misma, y le sirve a su compañera solamente como superficie externa.