Keilim, capítulo 4, mishná 4. Para entender esta mishná hace falta recordar una ley que ya quedó establecida en el segundo perek: los utensilios de barro se rigen por reglas propias en materia de tumá. Si un objeto tamé toca la superficie exterior de un utensilio de barro, el utensilio no se ve afectado y permanece tahor. Solo cuando la tumá entra en el espacio hueco dentro de sus paredes el utensilio contrae tumá. En el barro, la cavidad es lo decisivo y la pared exterior no cuenta.
Aplicar esa ley es sencillo mientras el utensilio tenga una sola abertura común. La dificultad aparece cuando la parte superior del utensilio está dividida en varias canaletas o compartimentos distintos, de modo que la tumá puede posarse en uno de ellos sin llegar nunca a los demás. ¿Cuál de esos espacios tiene el estatus de cavidad del utensilio, y cuál no es más que una repisa en su exterior? Justamente esto viene a aclarar nuestra mishná.
Un utensilio con tres bordes
La mishná abre con el caso: "kli jeres sheyesh bo shalosh sefayot", un utensilio de barro provisto de tres bordes. Imagina un borde que rodea la boca real del utensilio, y alrededor de él otros dos bordes construidos en anillos concéntricos, separado cada borde del siguiente por una canaleta abierta. Ahora la tumá se posa en una de esas canaletas y en ningún otro lugar. ¿Se volvió tamé el utensilio?
Todo el dictamen depende de cuál de los tres bordes es el más alto, porque el borde más elevado es el que marca dónde termina la cavidad del utensilio.
El borde interior es el más alto
"Hapenimit odefet": el borde más interno sobresale por encima de los otros dos. La tumá se posa entonces en algún punto más allá de ese borde interior, ya sea en la canaleta que lo separa del borde intermedio, o en la canaleta entre el borde intermedio y el exterior. El veredicto es "hakol tahor": nada se volvió tamé, ni el utensilio ni los bordes que lo rodean.
Esto se desprende directamente de la ley con la que comenzamos. Como el borde más interno es el más elevado, solo el área que él encierra se considera cavidad del utensilio. Todo lo que queda más allá de ese borde es simplemente el exterior del utensilio, y un utensilio de barro no contrae tumá por su exterior.
El borde exterior es el más alto
"Hajitzoná odefet": aquí es el borde más externo el que se eleva sobre los demás. Ahora, si la tumá se posa en cualquier punto del espacio delimitado por ese borde exterior, "hakol tamé": todo es tamé. Puesto que el más alto de los tres es el más externo, todo lo que él encierra, incluidas las canaletas, se cuenta como cavidad del utensilio. La tumá que se posa en cualquier lugar dentro de ese perímetro entró, en efecto, en el hueco del utensilio.
El borde intermedio es el más alto
"Ha'emtza'it odefet": ¿y si el borde intermedio es el que se alza por encima de sus vecinos? Aquí la mishná da un dictamen dividido: "mimená velifnim tamé, mimená velajutz tahor". La tumá que se posa del lado interior del borde intermedio vuelve tamé al utensilio; la tumá que se posa de su lado exterior deja al utensilio tahor. Una vez más, el borde más alto es donde se traza la línea: lo que el borde intermedio encierra es la cavidad, y lo que queda más allá de él no es más que la superficie exterior del utensilio.
Los tres bordes son iguales
"Hayú shavot", los tres bordes fueron construidos a la misma altura. Al no sobresalir ninguno por encima de los otros, ¿dónde hay que ubicar el límite de la cavidad del utensilio?
"Rabí Yehudá omer, jolkín ha'emtza'it". Rabí Yehudá dictamina que la canaleta intermedia, la que corre entre el borde más interno y el intermedio, se divide por la mitad. Su parte interior se cuenta como perteneciente a la cavidad del utensilio, de modo que la tumá que se posa allí vuelve tamé a todo el utensilio. Su parte exterior se cuenta como exterior, de modo que la tumá que se posa allí deja al utensilio tahor.
"Vajajamim omrim, hakol tahor". Los Jajamim opinan de otra manera. Según ellos, ninguna canaleta se divide en absoluto. La cavidad del utensilio se limita a lo que encierra el borde más interno, y por consiguiente la tumá en cualquier punto más allá de ese borde deja al utensilio tahor.
¿Cuándo se vuelve susceptible un utensilio de barro?
La mishná concluye con una regla general que rige a los utensilios de barro: "klei jeres me'eimatai mekablín tumá? Misheyitzarfú bakivshán, vehí guemar melajtán". ¿En qué momento los utensilios de barro se vuelven capaces de contraer tumá? Una vez que se endurecieron en el horno, ya que esa cocción constituye la culminación de su fabricación.
Antes de que el fuego fije el barro, aquí no hay utensilio alguno. Una vez que la pieza salió del kivshán, su fabricación se considera concluida. Y esto es así incluso cuando el alfarero todavía planea trabajos adicionales sobre ella: en lo que respecta a la tumá, la cocción marca la línea de llegada. Desde ese momento la pieza cuenta como utensilio terminado y puede recibir tumá.
Nuestra mishná trazó, entonces, dos líneas. Una es una línea en el espacio: el borde más alto determina dónde comienza la cavidad de un utensilio de barro, y la tumá solo puede tener efecto allí. La otra es una línea en el tiempo: el horno determina el momento en que el barro moldeado se convierte en utensilio a los ojos de la halajá.