Keilim, capítulo 15, mishná 4. Nuestra mishná se ocupa de un detalle pequeño pero muy instructivo de los utensilios: el lazo o la cuerda que se le sujeta a un keli para poder colgarlo de un clavo o de la pared. ¿Se considera ese lazo parte del utensilio, de modo que cuando el utensilio contrae tumá el lazo queda tamé junto con él, o es apenas un accesorio que viaja sobre el keli sin pertenecerle de verdad? La respuesta depende de un principio que recorre buena parte de masejet Keilim: lo que convierte algo en parte de un keli no es estar físicamente unido a él, sino compartir su trabajo.
Rebbi Meir: los lazos son tamé
"Kol hateluyim teme'in": todos los lazos para colgar que están sujetos a utensilios son susceptibles de tumá. Como el lazo está unido a un keli que puede volverse tamé, el lazo es arrastrado con él y también queda tamé.
Rebbi Meir menciona entonces dos objetos que quedan fuera de esta regla: "jutz mitelui nafá ujvará", excepto el lazo de una nafá y de una kevará, cuando pertenecen a un "baal habait", un dueño de casa particular y no a un artesano. La nafá sirve para cerner harina; la kevará tiene perforaciones más anchas y sirve para limpiar el grano de residuos. En una casa particular estos dos implementos se prestan constantemente para otras tareas, y por eso su lazo se desata y se vuelve a atar según lo requieran las circunstancias. Todo lo que se pone y se quita de esta manera nunca queda unido de modo permanente al utensilio, y la halajá no lo cuenta como componente del keli. Por lo tanto, incluso durante un lapso en que el lazo esté colocado y el utensilio contraiga tumá, el lazo mismo permanece puro. "Divrei Rebbi Meir": tal es la opinión de Rebbi Meir.
Los Jajamim: los lazos son tahor
"Vajajamim omrim: kulam tehorín". Los Jajamim invierten por completo la presunción. Según ellos, todos esos lazos permanecen puros. El lazo no es parte del keli, y aun estando sujeto a él, no cumple la función del utensilio. Al no participar en el trabajo del keli, no se cuenta como parte del keli y no contrae tumá.
Pero los Jajamim también establecen excepciones: cuatro casos en los que el lazo sí es susceptible de tumá, porque allí el lazo participa en la labor del utensilio.
1. El lazo del cernidor de harina del profesional
El primer caso es un "telui nafá shel salatín", el lazo del cernidor de un salatín, un comerciante de harina. Su cernidor está construido a gran escala para manejar cantidades comerciales.
2. El lazo de la kevará de la era
"Utelui kivrat geranot" señala el lazo de la kevará que se usa en las granot, las eras, donde la cosecha todavía debe limpiarse de su tamo y de la paja.
Estos dos primeros casos van juntos. Ambos involucran herramientas de gran tamaño que manejan cargas pesadas de grano o de harina. Un implemento de semejante volumen se apoyaba sobre un par de soportes de madera, se llenaba con su carga y luego se mecía de un lado a otro hasta que el contenido caía por las aberturas. Cuando los brazos del trabajador empezaban a cansarse, metía las manos en los lazos mientras sacudía el implemento, y estos le daban mayor fuerza de palanca. El lazo, entonces, cumple parte del trabajo del utensilio.
3. El lazo de la hoz de mano
"Utelui magal iad" se refiere al lazo sujeto a una hoz de mano de metal, la herramienta con la que se corta el grano en pie. La hoz es en sí misma un keli de metal, y los utensilios de metal son susceptibles de tumá incluso cuando no forman ningún receptáculo. También aquí el lazo comparte la labor: mientras el segador tira de la hoja hacia un lado y hacia el otro, pasa la mano por el lazo para que la hoz no se le escape de la mano.
4. El lazo de la vara del inspector
"Utelui makal habalashín": el lazo de la vara de metal que lleva un recaudador de impuestos. Un funcionario así andaba con un bastón de metal para sondear la propiedad y los bienes de una persona, comprobando si se había escondido algo sujeto a impuesto. Clavaba la vara profundamente en un montón de paja, por ejemplo, para descubrir si debajo había trigo oculto. El lazo le servía en esa tarea: pasaba la mano por él para que la vara no se le resbalara de la mano mientras sondeaba.
La razón y la regla
Los cuatro son tamé "mipenei shehein mesaie'ín bish'at hamelajá", porque estos lazos ayudan al utensilio en el momento en que se lo está usando. Como el lazo participa en la función del utensilio, adquiere el estatus del utensilio y es susceptible de tumá igual que el keli mismo.
La mishná formula entonces un principio general, "Zé hakelal", esta es la regla. Un lazo "he'asui lesaiea bish'at melajá", hecho para prestar ayuda mientras se realiza el trabajo, está sujeto a tumá; un lazo "he'asui litlot", hecho solo para colgar el utensilio, es "tahor". Semejante lazo no aporta nada al uso del utensilio, y por eso, por más firmemente que esté atado, a los ojos de la halajá no está conectado en absoluto al keli y nunca recibe su tumá.
La enseñanza de la mishná es que la conexión en la halajá se mide por la finalidad. Dos lazos pueden verse idénticos y estar atados de la misma manera, y sin embargo el que comparte la labor del utensilio es parte de él, y el que solo lo sostiene en un clavo le es ajeno.