Keilim, Capítulo 11, Mishná 4. El trasfondo de esta mishná es un decreto rabínico: un kelí de metal recién fabricado se declara tamé por el temor de que el metal con el que se hizo proviniera de kelim viejos que ya eran temeim. Nuestra mishná pregunta cómo funciona ese decreto cuando el kelí nuevo no salió de una sola fuente, sino de una mezcla de materiales, y luego vuelve a una serie de piezas metálicas de una puerta y su condición.
Hierro mezclado con hierro
El primer caso es hierro combinado con hierro: "barzel tamé", hierro que porta tumá, "shebilaló im barzel tahor", que fue mezclado con hierro que es tahor. Ambos se fundieron y del metal combinado se vació un utensilio nuevo. Lo que decide el asunto es cuál porción predomina. "Im rov min hatamé": cuando la mayor parte del metal se originó en el material que era tamé, el utensilio terminado se considera tamé. "Veim rov min hatahor": cuando la mayor parte provino del material que era tahor, el utensilio es tahor.
¿Y si ninguno de los dos predomina? "Mejetzá lemejetzá, tamé": una división por mitades nos deja con un utensilio que es tamé. Los Jajamim extendieron su decisión para abarcar metal del cual solo la mitad se originó en vasijas usadas, y su razón fue preventiva. Si hubieran declarado tahor a semejante utensilio, la gente tendería a perder de vista la distinción e imaginaría que el metal procedente en su mayoría de vasijas usadas también produce algo tahor. Al incluir la división por mitades dentro del decreto, evitaron que el decreto se deshiciera.
Barro mezclado con estiércol
La mayoría gobierna también un segundo caso, hecho de materiales completamente distintos: "vején min hajalmá umin hagelalim". La palabra jalmá se refiere a una tierra parecida al barro; aquí se trabajó junto con estiércol de ganado, se le dio forma de vasija y se coció en el horno. El estiércol nunca puede tener condición de kelí, mientras que el barro sí. Por eso, cuando predomina el estiércol, lo que resulta no se considera vasija en absoluto y la tumá no tiene de qué asirse. Cuando predomina la jalmá, el producto es un kelí genuino y es susceptible. Y cuando ambos se usaron en medida igual, puede recibir tumá.
La kelostera
Ahora la mishná vuelve al decreto sobre el metal: "kelostera temeá". Una kelostera es un cerrojo o tapón de metal que se usa para mantener cerrada una puerta, y esta tiene una perilla con la cual puede levantarse. Es tamé, por ese mismo temor de que el metal con el que fue formada proviniera de kelim que eran temeim.
Esto requiere una aclaración. Antes en este capítulo aprendimos que un cerrojo de puerta no es susceptible a la tumá, ya que sirve a la puerta y la puerta está unida al suelo, y todo lo que sirve al suelo no recibe tumá. Aquí, sin embargo, la perilla cambia el panorama. Un cerrojo provisto de perilla a veces se destina a un segundo uso, como instrumento para machacar y moler especias, y ese uso no tiene nada que ver con el suelo. Como funciona como un utensilio independiente por derecho propio, puede volverse tamé.
"Umesupá, tehorá". Supongamos que el cuerpo del cerrojo se formó de metal sobre el cual no hay sospecha alguna, y solo su superficie exterior se recubrió con una capa de metal que pudo provenir de vasijas que eran temeot: el cerrojo permanece tahor. Lo que determina la condición de una vasija es el material del cual consiste esencialmente, su sustancia principal, y esa sustancia aquí es tahor. Un revestimiento no es más que secundario y no tiene peso en la halajá.
El pasador y el receptáculo del cerrojo
La mishná continúa con otras dos piezas metálicas de una puerta: "hapín vehapurná temeín". El pasador y la purná, hechos de metal que pudo provenir de kelim temeim, son ambos temeim. Cada uno se vuelve tamé desde el momento en que queda terminado, aun antes de haber sido unido a su contraparte, porque se consideran dos kelim distintos. Es cierto que el pasador y la pieza del cerrojo trabajan en conjunto para sujetar y trabar la puerta, pero como cada uno tiene su propia función independiente, cada uno recibe tumá por cuenta propia.
El cerrojo con perilla en Shabat
La mishná cierra con una discusión sobre este mismo cerrojo con perilla, ahora abordado desde el ángulo de Shabat. Imaginemos el cerrojo sujeto a la puerta por un tramo de cuerda. Rabí Yehoshúa dictamina: "shomtá mipétaj ze", uno puede sacarlo de esta entrada, "vetolá bajaveró beShabat", y colgarlo en otra entrada en Shabat, siempre que lo maneje por medio de la cuerda y no lo levante con las manos. Según su entendimiento, el cerrojo con perilla no califica como vasija, lo que lo convierte en muktzé, y el muktzé no puede ser trasladado. Aun así, como con otros objetos muktzé, mover algo de manera indirecta, tiltul min hatzad, está permitido, y por eso uno lo mueve tirando de la cuerda que está atada a él.
"Rabí Tarfón omer, harei hi kejol hakelim, umitaltélet bejatzer". Rabí Tarfón discrepa. Para él es un kelí como cualquier otro kelí, no es muktzé en absoluto, y por lo tanto puede manipularse directamente y moverse dentro de la casa o del patio. Su limitación es otra: puede moverse dentro del patio, pero no hacia la calle, ya que no se puede transportar de una reshut hayajid a una reshut harabim ni de una reshut harabim a una reshut hayajid. En resumen, según Rabí Tarfón el cerrojo con perilla tiene plena condición de kelí y puede moverse libremente; simplemente no se lo puede llevar afuera.