Kelim, Capítulo 7, Mishná 3. Nuestra Mishná sigue ocupándose de las instalaciones de cocina de barro del mundo de la Mishná, y plantea una pregunta práctica: ¿en qué momento deja una instalación así de contar como utensilio? La kirá se construía con dos aberturas en su superficie superior, una para cada olla; el fuego ardía en el espacio de abajo y el calor subía por esas aberturas para cocinar la comida. La Mishná examina primero una kirá que se partió en pedazos, y después una base ancha de barro que a veces se formaba junto con ella.
Una kirá partida a lo largo
La Mishná comienza: "Kirá shenejleká le'orká tehorá", una kirá que se partió a lo largo es tahor. Imagina una grieta que baja desde la superficie superior hasta abajo, siguiendo el sentido longitudinal. Una rotura en esa dirección atraviesa ambas aberturas y parte cada una por la mitad. Ninguna abertura queda intacta, y ya no hay un anillo completo de barro que rodee la olla y la sostenga firme. Dos medias aberturas no pueden cumplir la función para la cual se hizo la instalación, y una vez que no puede desempeñar su función pierde por completo el estatus de utensilio. La tumá que ya había recibido se retira ahora, y tampoco podrá recibir tumá en el futuro.
Una kirá partida a lo ancho
"Ul'rojbá temeá", pero si la partidura corre a lo ancho, sigue siendo tamé. Aquí la rotura cae entre las dos aberturas y no a través de ellas, de modo que cada abertura queda entera. El resultado son dos piezas, cada una con una abertura completa que aún puede sostener una olla sobre el fuego. En la práctica cada mitad se ha convertido en algo parecido a un kupaj, el hornillo de una sola abertura. Ahora está más expuesta que antes y no conservará tan bien el calor, pero si el fuego está directamente debajo de la abertura y hay una olla encima, seguirá cocinando. Como todavía funciona, sigue siendo un utensilio: permanece tamé si lo era, y puede contraer tumá.
Un kupaj que se partió
La Mishná continúa: "Kupaj shenejlak", un kupaj que se partió, "bein le'orkó", ya sea que la rotura vaya a lo largo, "bein le'rojbó", o a lo ancho, "tahor", es tahor. El razonamiento apenas necesita explicación: el kupaj se hacía con una sola abertura. Una fractura en cualquiera de las dos direcciones tiene que pasar por esa única abertura y arruinarla, sin dejar nada capaz de sostener una olla. Una vez roto ya nunca volverá a funcionar como kupaj, de modo que se despoja de la tumá y queda fuera del alcance de recibirla.
El patio de la kirá
A veces la kirá se colocaba sobre una plataforma ancha de barro cuya superficie se extendía más allá del hornillo por todos lados, con un borde bajo que recorría la orilla exterior, algo así como una bandeja colocada debajo. Cuando esa base se formaba junto con el hornillo como una sola pieza desde el principio, la repisa que sobresale más allá de las paredes se llama jatzar hakirá, el patio de la kirá. La Mishná trata ahora el estatus de tumá de ese patio.
"Jatzar hakirá": "bizmán shehí gevohá", cuando su borde se eleva a una altura de "shalosh etzba'ot", tres dedos, estamos ante la altura mínima de una kirá, y al patio se le concede el estatus de kirá por derecho propio. Por eso "mitamé bemagá uva'avir": recibe tumá tanto por contacto como por su espacio aéreo. Un objeto tamé que toca el piso del patio lo vuelve tamé, y lo mismo hace un objeto tamé que entra en el espacio encerrado por el borde sin tocar absolutamente nada. La tumá que se apodera del patio se extiende también al hornillo, y a la inversa: si la tumá alcanza a la kirá, el patio queda tamé junto con ella.
"Pejutá mikán", si el borde no llega a esa altura, el espacio que encierra es demasiado escaso para tener peso halájico. Un patio así no tiene el estatus de kirá y no recibe tumá de forma independiente, ni siquiera por contacto. "Mitamé bemagá ve'einá mitamé be'avir": sí se vuelve tamé cuando la tumá alcanza a la kirá, y a partir de entonces transmite tumá a lo que lo toque, pero nunca por su espacio aéreo. El razonamiento: un patio bajo se considera un mango unido a la kirá. Los mangos comparten la tumá del recipiente al que sirven, y transmiten esa tumá solo por contacto, jamás por el aire.
Cómo se mide el espacio aéreo del patio
Así pues, un patio cuyo borde mide tres dedos de alto recibe tumá por su espacio aéreo, es decir, por el área abierta limitada de un lado por el borde y del otro por la pared exterior del hornillo. ¿Hasta dónde llega ese espacio aéreo? El hornillo se asienta en el centro de la bandeja y sus paredes se elevan bastante por encima del borde que la rodea, así que el límite es realmente incierto: ¿se cuenta el aire encerrado hasta lo alto de la pared del hornillo, o solo hasta la altura del borde?
La Mishná pregunta: "Keitzad mesha'arín otá?", ¿con qué método se mide? "Rabí Ishmael" responde: "notenet hashapud milma'alá lemata", se coloca un shapud, un asador, en diagonal, con su extremo superior apoyado en el borde de la pared del hornillo y su extremo inferior descendiendo hasta el borde que rodea la bandeja. Un shapud es la larga varilla de metal que se usa para asar un buen trozo de carne sobre las llamas. "Ujenegdó mitamé be'avir": la región que queda debajo de esa línea inclinada, del lado que mira al hornillo, cuenta como el espacio aéreo del patio, y un objeto tamé que entra allí transmite tumá al patio por su aire.
La opinión de Rabí Eliezer ben Yaakov
La regla enunciada hasta ahora hacía moverse la tumá en ambas direcciones: un patio que recibía tumá por sí mismo arrastraba al hornillo a la tumá, y la tumá que alcanzaba al hornillo llegaba también al patio. Se registra ahora una opinión discrepante. "Rabí Eliezer ben Yaakov" sostiene: "nitmeit hakirá, nitmeit hejatzer", una vez que el hornillo contrajo tumá, el patio queda tamé con él, ya que el patio no es más que tafel, subordinado, al hornillo. Pero "nitmeit hejatzer", cuando la tumá alcanzó solamente al patio, entonces "lo nitmeit hakirá": el hornillo permanece tahor, pues en ningún sentido está subordinado a su patio.