Keilim, Capítulo 26, Mishná 3. Este capítulo trata de los objetos hechos de cuero y pregunta, artículo por artículo, cuáles de ellos se consideran keilim capaces de contraer tumá y cuáles no. El principio que rige es si el objeto sirve como receptáculo, es decir, algo que sostiene y contiene, o si es solamente una cubierta que protege el cuerpo. Nuestra mishná repasa una lista de artículos de cuero que usaban los trabajadores y dictamina sobre cada uno.
La mishná comienza: "kaf shel loktei kotzim, tehorá", la almohadilla de los que recogen espinas es tahor. En los tiempos de la Mishná, el trabajador que manejaba ramas espinosas se ataba a la mano una almohadilla de cuero para que la piel no se le desgarrara ni se le rasguñara. Como toda la función de esa almohadilla es proteger la mano, y no está diseñada para contener nada dentro de ella, no se considera receptáculo y por lo tanto no puede volverse tamé.
"Hazón vehabirkiyar, teme'ín". El zon es un cinturón de cuero, y el birkiyar es una rodillera de cuero. Ambos pueden volverse tamé, porque cada uno sí tiene un espacio que contiene algo. El cinturón se confeccionaba con un bolsillo donde se podían guardar monedas, y la rodillera tiene una parte hueca en la parte superior que se rellenaba con relleno para que se apoyara más cómodamente sobre la rodilla. Una vez que hay un lugar que recibe, estamos ante un kelí.
La lista continúa con los sharvulim: "vehasharvulim, teme'im". El obrero se ponía estos tubos de cuero sobre las mangas de su ropa, para que la sustancia que estaba manipulando no le arruinara la prenda de abajo. Una manga así está abierta por los dos extremos y no encierra nada, de modo que mide'oraita no tiene receptáculo y no debería ser susceptible en absoluto. Sin embargo, los jajamim dictaminaron que sí recibe tumá, ya que cualquiera que la viera la tomaría por un kelí verdadero.
"Vehaperaklimín, tehorín". Se trata de las cintas que una persona se ataba alrededor de la frente. Son tahor, puesto que en ellas no hay receptáculo alguno.
La mishná pasa entonces a los guantes y declara tahor a toda la categoría: "vejol beit etzba'ot, tehorot". El dictamen puede sonar extraño, porque un guante claramente tiene un interior hueco por donde entran los dedos y la mano. Sin embargo, ese espacio nunca se hizo con el fin de guardar algo dentro; no es más que la forma que el cuero tiene que tomar para envolver una mano. Por eso el guante se juzga como cualquier trozo plano de cuero, que no tiene receptáculo y queda fuera de la tumá.
A esto hay una excepción: "jutz mishel kayatzín, mipnei shehí mekabelet et ha'og", salvo el guante de los recolectores de frutas, porque sí contiene el og, la baya de zumaque. El trabajador que salía a recoger frutas se encontraba con plantas de zumaque por el camino, recogía algunas bayas y las guardaba dentro de su guante. Ese guante realmente sirve como recipiente hasta cierto punto, y por eso es susceptible a la tumá.
Por último, la mishná considera qué sucede cuando un guante así se estropea: "nikre'á", se rompió. La medida que da es si el guante todavía funciona como recipiente para las bayas: "im einá mekabelet", si ya no puede contener "rov ha'og", la mayor parte del zumaque que solía contener, entonces "tehorá", es tahor. Una rotura de esa magnitud le quita al guante el único propósito que lo había convertido en receptáculo, y al desaparecer ese propósito desaparece también su susceptibilidad a la tumá.
Al repasar la lista, vemos que actúa una sola medida constante. El cuero que protege el cuerpo, ya sea sobre la mano, sobre la frente o sobre la manga, queda fuera de la categoría de kelí, mientras que el cuero moldeado para recibir y contener, ya sean monedas en un cinturón, relleno en una rodillera o bayas en el guante de un recolector, entra en ella. Y en el momento en que se pierde esa función de contener, como en el guante roto, el estado de tumá se va junto con ella.