Keilim, Capítulo 25, Mishná 3. Todo este capítulo gira alrededor de la regla de ajoráyim vatoj, la distinción que trazaron los Jajamim entre la parte exterior de un keli y su parte interior. Nuestra mishná pregunta por un keli cuya base es hueca, de modo que al voltearlo esa misma base puede funcionar como un recipiente pequeño. ¿Se considera esa base parte del exterior del keli, o el hecho de que pueda contener algo le otorga el estatus de interior?
Primero el principio de fondo. Los Jajamim decretaron que un líquido tamé que toca el interior de un keli vuelve tamé al keli entero, por dentro y por fuera. Pero si ese líquido tocó únicamente la superficie exterior, la tumá se queda donde cayó: el exterior queda tamé y el interior permanece tahor. Nuestra pregunta se refiere a una parte del keli que en realidad es su exterior, y que sin embargo de vez en cuando se emplea como interior.
Los kelim de la mishná
La mishná enumera un grupo de utensilios: "Midot yáyin vashémen", las medidas graduadas con las que se vende el vino y el aceite; la zomalistera, un instrumento doble que lleva una cuchara en un extremo y un tenedor en el otro; "umesanénet shel jardal", el colador con el que se filtra la mostaza; y "meshaméret shel yáyin", el filtro de tela para el vino. Sobre todos ellos la mishná dictamina "yesh lahén ajoráyim vatoj": cada uno tiene un exterior y un interior.
¿Qué parte cuenta como el toj, el interior? Aquella cavidad con la que el utensilio fue hecho para trabajar al cumplir su función. Toda otra superficie, incluida la base hueca, pertenece a los ajoráyim, el exterior. Es cierto que una persona puede alguna vez voltear el keli y usar la cavidad de su base como recipiente, pero ese uso es inusual, y un uso inusual no le concede a una superficie la categoría de interior. La base conserva entonces su clasificación habitual como parte del exterior. Así dictamina Rebbi Meir: divrei Rebbi Meir.
Rebbi Yehudá discrepa
"Rebbi Yehudá omer: ein lahén." Rebbi Yehudá sostiene que estos kelim no están sujetos en absoluto a la regla de exterior e interior. Según él, la base aquí prácticamente nunca funciona como recipiente; simplemente no volteamos estos utensilios para usarlos de ese modo. Como la base no tiene una función propia, el keli no se divide en dos zonas. Es un solo utensilio con una sola función en toda su extensión. Por lo tanto, si un líquido tamé toca el keli en cualquier punto, todo el keli se vuelve tamé, porque no existe un "exterior" separado en el que la tumá pudiera quedar contenida.
La posición intermedia de Rebbi Shimón
"Rebbi Shimón omer: yesh lahén." Rebbi Shimón dictamina que estos kelim sí entran en la ley de ajoráyim vatoj, pero solo en parte. Respecto de la comida que se encuentra dentro del keli, la distinción sí opera: "nitmeú meajoreihén, ma shebetojan tahor." Si el exterior, es decir esa base, contrajo tumá de un líquido tamé, la comida que está dentro del utensilio permanece tahor. En lo que se refiere a su contenido, el interior se considera como si no hubiera sido tocado.
El keli mismo, en cambio, no se divide. Una vez que el líquido tamé tocó el exterior, todo el utensilio se vuelve tamé, incluido el interior, "vetzarij lehatbil", y debe ser sumergido en una mikvé para purificarse.
El resultado es un equilibrio cuidadoso. Cuando un keli es un objeto único e indiviso, sin un interior genuino, la flexibilidad de ajoráyim vatoj no tiene sobre qué aplicarse, y la tumá en cualquiera de sus partes se extiende al todo. Cuando un keli sí tiene un interior real, hay situaciones en las que el interior se salva aunque el exterior se vuelva tamé. Rebbi Shimón aplica aquí esa flexibilidad de manera limitada: la comida que el utensilio contiene queda tahor, mientras que el keli mismo se vuelve tamé y requiere tevilá.