Keilim, Capítulo 21, Mishná 3. Este capítulo se ocupa de una pregunta muy práctica que surge todo el tiempo con las herramientas de trabajo: cuando una persona toca una parte de una herramienta cuya otra parte está temeá, ¿le llega la tumá? Una herramienta suele ser un conjunto de varias piezas, y la Mishná nos enseña a distinguir entre una pieza que es realmente un componente del utensilio y una pieza que solamente está apoyada junto a él, sujeta de manera suelta mientras se realiza el trabajo. Nuestra mishná aplica esa distinción a la sierra de un carpintero, a una prensa, a un taladro, a un arco y a una trampa.
La sierra de arco y sus mangos
La herramienta de la que se habla es la meguerá, una sierra de arco. Su elemento cortante es una hoja larga, y el artesano la toma con ambas manos, una en cada extremo, deslizando la hoja de ida y vuelta a través de la madera.
La Mishná comienza: "Hanoguéa beyad meguerá mikán umikán, tamé." Si la hoja de la sierra de arco está temeá y una persona agarra los mangos colocados en cada uno de sus extremos, se vuelve tamé. Esos mangos no son accesorios que están cerca de la hoja; son parte del utensilio mismo, justamente el lugar por donde uno debe sostenerlo. Tocarlos es como tocar la sierra.
Las partes que están unidas solo de manera suelta
Luego la Mishná enumera partes de esa misma sierra, y también de otras herramientas, donde la ley es distinta: "Bajut uvamshijá, ba'amá uvahasnifín, bamajbesh shel jarash, uvakashtanit, tahor."
- Hajut vehamshijá: la cuerda o la banda atada a lo largo de la parte superior de la sierra, que mantiene todo el marco en tensión.
- Ha'amá: la barra de madera que corre a lo largo de la sierra y une sus dos extremos.
- Hasnifín: el pedazo de madera que se usa para torcer y apretar esa cuerda, de modo que la hoja quede tensa.
- Majbesh shel jarash: la prensa del carpintero. Se colocaba una tabla entre sus maderos y se giraba el tornillo hacia abajo, aplastando la tabla y enderezándola. Aquí una persona toca los maderos de la prensa mientras el tornillo mismo está tamé.
- Kashtanit: una barrena, el antecesor de nuestro taladro. Una punta o cuchilla se encaja en un mango, y el artesano hace girar el mango curvo para que la punta perfore un agujero.
En cada uno de estos casos la persona que toca esas piezas queda tahor, aun cuando lo que toca está unido a una parte que lleva tumá. La razón está en la naturaleza de la unión: estas piezas se sujetan de manera suelta, se encajan y se aprietan mientras dura el trabajo y después se sueltan. No están fijadas de forma permanente, y una pieza que solo está colocada temporalmente contra la herramienta no se considera un componente de esa herramienta. Para los efectos de la tumá, siguen siendo objetos separados.
Rebí Yehudá y el marco de la sierra grande
"Rebí Yehudá omer: af hanoguéa bamalbén shel masor hagadol tahor." Rebí Yehudá agrega un caso a la lista: quien toca el marco de madera de la sierra grande también queda tahor, aun cuando la hoja misma esté temeá. Su razonamiento sigue el mismo principio. El marco no está unido de forma permanente a la hoja, así que los dos no se tratan como una sola entidad en lo que respecta a la tumá.
El arco y la cuerda del arco
"Hanoguéa bayéter uvakéshet, af al pi shehí metujá, tahor." Imagina un arquero que ha colocado una flecha temeá en su arco y ha tirado la cuerda hacia atrás. Una segunda persona ahora pone su mano sobre la cuerda, o sobre la madera del arco mismo. Queda tahor. En ese momento los dos objetos sí están apretados uno contra el otro y claramente sirven a un solo propósito, pero nunca fueron unidos entre sí. Estar en contacto, incluso un contacto intencional y bajo tensión, no es lo mismo que estar unido, y dos cosas que se juntan únicamente mientras se lleva a cabo una tarea no se cuentan como un solo cuerpo respecto de la tumá.
La trampa para topos
"Mesodat ha'ishut tehorá." Una trampa construida para atrapar topos queda tehorá. Dentro de ella hay una vara, la flecha que se dispara contra el animal cuando la trampa se acciona. Si esa vara contrae tumá, la trampa no se ve afectada, porque la vara no se cuenta entre los componentes propios de la trampa, y por eso la tumá no tiene camino desde ella hacia la trampa.
Rebí Yehudá dictamina de otra manera: "kol zmán shehí metujá, jibur." Mientras la cuerda esté estirada y tensa con la vara encajada en ella, él considera a las dos como unidas, de modo que la tumá de la vara pasa a la trampa. Según su entendimiento, una vara colocada en una trampa cargada está sujeta con fuerza y sometida a una presión real precisamente para que la trampa cumpla su función, y una unión de esa firmeza alcanza para convertir a las dos en un solo objeto.
El hilo que atraviesa toda la mishná es entonces una sola medida aplicada una y otra vez: ¿esta pieza está fijada dentro del utensilio, o simplemente está apoyada contra él por el momento? Los mangos de la sierra son el utensilio; su cuerda, su barra y su clavija de apriete no lo son. El arco no se vuelve uno con la flecha que dispara. Y en cuanto a la trampa para topos, Rebí Yehudá nos enseña que cuando una parte está sujeta firmemente bajo tensión en el funcionamiento de la herramienta, esa tensión misma puede bastar para hacer de ambas una sola cosa.