Keilim, Capítulo 20, Mishná 3. Esta mishná estudia un keli armado con más de una pieza, donde una de esas piezas es de un material que puede recibir tumá y la otra de un material que no puede recibirla. En todos los casos la pregunta es la misma: ¿se consideran las dos piezas un solo keli, o son dos objetos independientes que simplemente están en contacto?
Los dos principios que sostienen la mishná
El primer principio: un keli compuesto de varias partes se juzga como una sola unidad. Si la tumá alcanza una de las partes, todo el keli se vuelve tamé. Esto vale únicamente cuando las partes están unidas según la halajá, es decir, cuando hay jibur. Cuando las piezas no se consideran unidas, la tumá que toca a una de ellas se detiene allí, y las demás permanecen tehorot.
El segundo principio se refiere a los materiales. Un utensilio de metal plano, sin ningún receptáculo, sí puede volverse tamé. Un utensilio de madera plano, en cambio, no: la madera recibe tumá solamente cuando forma un recipiente. Sin embargo, cuando una pieza plana de madera está fijada a un keli de metal y sirve a la función de ese keli, la madera se convierte en yad (mango), y recibe tumá junto con el metal. La mishná aplica ahora estas reglas a una serie de casos prácticos.
Un palo usado como mango de hacha
"Makel sheasáo beit yad lekardom": una persona introdujo un palo común en el hueco de una cabeza de hacha para que le sirviera de mango, sin fijarlo de ninguna manera. Sobre semejante herramienta la mishná enseña "jibur letumá bishat melajá". Las dos piezas cuentan como unidas halájicamente respecto de la tumá, pero solamente mientras se está usando el hacha. Si la tumá toca la cabeza de metal en ese momento, cabeza y mango la contraen juntos, como un único keli. La madera trabajada sin cavidad alguna no tiene susceptibilidad propia, y aun así aquí el palo queda incluido, porque mientras el hacha corta el palo funciona como el yad de la hoja.
Cuando el hacha está en reposo el cuadro cambia, aunque el palo siga metido en el hueco. Los dos están en contacto físico, pero ya no se ven como una sola entidad. La tumá que toca la hoja vuelve tamé solamente a la hoja. Y la tumá que toca el palo lo deja completamente tahor, porque un objeto de madera plano y sin receptáculo no tiene capacidad de recibir tumá por sí mismo.
El diostad
La mishná pasa al diostad, un instrumento que se usaba para producir hilo. Consistía en un eje vertical de madera atravesado por dos orificios, uno arriba y otro abajo. En esos orificios se colocaban varillas, y alrededor de las varillas se enrollaba el hilo hilado.
"Hadiostad jibur letumá bishat melajá": también aquí las partes cuentan como unidas para la tumá solamente mientras se trabaja con el instrumento. El eje de madera y las varillas de metal son piezas de un mismo keli, de modo que la tumá que llega a una pieza se extiende a todas, pero únicamente durante el uso. Una vez que el trabajo se detiene, las piezas se ven como entidades separadas aunque las varillas sigan encajadas en el eje, y la tumá que alcanza a una no necesariamente pasa a las otras. Parte de la razón está en la naturaleza del instrumento: el diostad se armaba habitualmente para la tarea y se desarmaba después, de modo que sus partes están unidas justamente cuando está funcionando.
Fijar el diostad en un poste
"Kevao bejilonás": el dueño puede clavar el instrumento en una columna de madera para que quede firme. En esa situación, la tumá que alcanza a cualquiera de sus partes se extiende al instrumento entero. Lo que distingue este caso del anterior es que no hace falta que haya trabajo en curso: la halajá se aplica incluso mientras el diostad está inactivo. Al montarlo, el dueño le dio el estatus de kavúa (fijo de manera permanente), y desde entonces sus partes se consideran unidas en todo momento.
"Veeinó jibur lo": el poste, en cambio, no está unido al diostad. El poste no aporta nada a la función del instrumento; solamente lo mantiene en su lugar. Por eso la tumá que afecta al diostad no pasa al poste. El poste queda como un objeto de madera plano e independiente, y semejante objeto no puede recibir tumá en absoluto. Así, el diostad puede ser tamé mientras el poste permanece tahor.
Un poste grueso que sirve como el eje mismo
Hasta ahora el eje de madera era un palo delgado, y el poste servía solamente de base debajo de él. La mishná considera ahora un caso en que una persona tomó un poste grueso de madera e hizo del poste mismo el cuerpo del instrumento: "Asá lo diostad". Perforó los orificios directamente en el poste grueso y colocó allí las varillas, de manera que ahora la parte media del poste sostiene las varillas.
Si la tumá alcanza a las varillas, la mishná dictamina "ein tamé elá tzorjó": la susceptibilidad se limita a la madera que el instrumento necesita, es decir, al material que rodea inmediatamente a las varillas, mientras todo el resto de la columna queda tahor. ¿Por qué? Porque la columna cumple la función de yad para el diostad: sujeta las varillas y les permite hacer su trabajo. Su volumen, sin embargo, excede por mucho todo lo que el instrumento requiere. Lo que realmente sirve al diostad se considera yad y contrae tumá; la madera sobrante no sirve a nada y queda fuera del alcance de la tumá.
Una silla fijada a un poste
"Kisé shekevao bejilonás, tamé": una silla que alguien fijó a un poste de madera sigue siendo susceptible de tumá, concretamente de tumat midrás, porque continúa siendo plenamente utilizable para sentarse.
"Veeinó jibur lo": en lo que respecta a la tumá, silla y columna no son un solo objeto, y por eso la columna, siendo madera plana, queda libre de tumá. Nada en la columna ayuda a la silla a cumplir aquello para lo que una silla existe, de modo que no se considera el yad de la silla, y la tumá de la silla nunca pasa a ella.
Un asiento tallado en el poste
"Asá bo kisé": supongamos que, en cambio, talló un lugar para sentarse en la columna misma. El dictamen es "ein tamé elá mekomó": la susceptibilidad se limita al sitio donde está el asiento, mientras todo el resto de la columna queda afuera. Un asiento es un asiento, y por eso recibe tumat midrás. La madera restante de la columna es plana y sin cavidad, y eso nunca recibe tumá, y tampoco puede llamarse yad del asiento, porque no aporta nada al uso del asiento como lugar para sentarse.
Una silla fijada a la viga de una prensa de aceitunas
"Kevao bekorat beit habad, tamé": cuando alguien fijó una silla sobre la viga de prensado de una prensa de aceitunas, la tumat midrás sigue aplicándose a ella. En la práctica ya nadie se sienta allí, porque quien se sentara en ese lugar obstruiría el prensado, y sin embargo la silla no perdió nada de su identidad de silla, y por eso el midrás se le aplica.
"Veein jibur la": la silla no está unida a la viga, y la viga, otra vez un objeto de madera plano, no se vuelve tamé.
Un asiento tallado en la viga de la prensa
"Asá beroshá kisé, tahor": si en cambio labra un asiento en el extremo superior de la viga, esa viga, junto con el asiento tallado en ella, es tahor. La mishná da la explicación: "mipnei sheomrín lo, amod venaasé et melajtenu", porque a quien se acomode allí le dicen que se levante para que el prensado pueda continuar.
La regla de fondo es que un asiento está sujeto a tumat midrás solamente si se puede sentarse en él mientras el objeto sigue cumpliendo su función principal. Cuando el hecho de sentarse interfiere con esa función, no es un asiento para las leyes de midrás. Aquí, quien se siente sobre la parte tallada impide que la viga prense las aceitunas, y por eso inevitablemente le dirán que se ponga de pie. Por esa razón el asiento tallado no se considera un kisé respecto del midrás, y la viga entera permanece tehorá.