Keilim, Capítulo 15, Mishná 3. Esta mishná dirige nuestra atención al cernidor de harina, un utensilio formado por dos partes bien distintas: un marco de madera y una malla tensada sobre él. A primera vista, un cernidor no parece un recipiente en absoluto, ya que toda su función consiste en dejar pasar la harina. Sin embargo, la malla sí retiene algo: atrapa el salvado grueso y las impurezas que hay que separar de la mezcla. Y precisamente porque retiene aquello que debe retener, la Mishná lo considera un recipiente verdadero, capaz de recibir tumá incluso a nivel de la Torá.
La pregunta que plantea la mishná es más precisa y más aguda: ¿cuál es el estatus de la malla por sí sola, una vez que ha sido sacada de su marco de madera? ¿Sigue siendo un kli, o es ahora solo una pieza desprendida de un utensilio, igual que el fragmento de algo roto?
El cernidor del profesional
La Mishná comienza: "Nafá shel salatín tamé", la malla de pelo que pertenece al cernidor de quienes ciernen harina como oficio es susceptible de tumá, y esto vale también cuando la malla ha sido sacada de su marco. El hecho de retirarla no la reduce al estatus de un utensilio roto, porque para el profesional esto es simplemente parte del modo normal de usar el utensilio. Quien cierne harina en grandes cantidades levanta la malla con regularidad para limpiar el salvado y los restos que se atascan en los orificios, y luego la vuelve a colocar. El cernidor está hecho para desarmarse y armarse de nuevo. Una malla fuera de su marco no es, por tanto, un objeto arruinado, sino un componente activo de un utensilio en funcionamiento, que descansa entre un uso y el siguiente, y conserva su capacidad de contraer tumá.
El cernidor de la casa
La Mishná continúa: "Veshel baalé batim tahor", pero la malla del cernidor que usan los dueños de casa comunes en sus hogares es tahor una vez que ha sido desprendida. En una casa privada el cernidor no está en servicio constante, y no existe una rutina habitual de desarmarlo y limpiarlo. Su malla nunca fue pensada para tener una existencia independiente. Una vez fuera del marco, se la considera un utensilio roto, ya no un kli en funcionamiento, y no está sujeta a tumá en absoluto. La misma pieza de malla tiene dos vidas halájicas distintas según las manos a las que sirve: para el profesional es una parte que espera volver a montarse, y para el dueño de casa es simplemente una pieza que se ha salido.
Rabí Yehudá y la malla de la peinadora
Se agrega una última resolución en nombre de Rabí Yehudá, acerca de la malla de pelo que usa la mujer cuyo oficio es trenzar y arreglar cabello. También de la suya dice él, "af shel godélet", que la malla es "tamé moshav": puede contraer la tumá de asiento, conocida también como tumat midrás. Esa categoría de tumá recae sobre objetos cuya función es sostener el peso de una persona, ya sea que uno se siente sobre ellos o se apoye en ellos; cuando alguien que se encuentra en estado de tumá descarga su peso sobre semejante objeto, el objeto mismo se vuelve tamé.
¿Por qué habría de entrar una malla en esa categoría? La Mishná lo explica: "mipné shehabanot yoshvot betojó vegodlot", porque las muchachas se sentaban sobre ella mientras les trenzaban y arreglaban el cabello. En manos de la peinadora, la malla cumplía una función doble: recogía los cabellos sueltos y todo lo que caía durante el trabajo, y a la vez servía de asiento sobre el cual se sentaba la muchacha. Como está genuinamente destinada a ser un lugar para sentarse, Rabí Yehudá dictamina que si una persona que es tamé se sienta sobre ella, esta malla contrae tumat midrás.
Nuestra mishná nos ha enseñado, pues, que el estatus de un utensilio se mide por la vida que realmente lleva. La misma malla de pelo puede ser una parte viva de un cernidor en uso, un fragmento descartado, o incluso un asiento, y su susceptibilidad a la tumá sigue el papel que su dueño le ha dado.