Keilim, Capítulo 12, Mishná 3. Este capítulo se ocupa de objetos de metal que no son keilim completos en el sentido corriente: piezas, partes y accesorios. La pregunta que lo atraviesa es si semejante objeto tiene identidad propia, lo cual lo haría susceptible de recibir tumá, o si es apenas un componente de otra cosa. La mishná anterior trató de un gancho fijado a un keli y de cuándo puede recibir tumá. Nuestra mishná continúa con una serie de casos parecidos, todos medidos con la misma vara: ¿cumple una función propia, o queda absorbido en el objeto mayor (o en el suelo) al que pertenece?
La teini y su tapa
La teini era un cesto de capacidad fija, tres kav, que se guardaba en la casa. Se usaba para almacenar restos de metal y los fragmentos de keilim de barro rotos. Su tapa también era de metal, y estaba hecha con cierta profundidad, de modo que podía contener cosas.
Dice la mishná: "Kisui teini shel matejet shel baalei batim, Rabán Gamliel metamé." Cuando la teini de un dueño de casa común tiene una tapa hecha de metal, Rabán Gamliel sostiene que la tumá puede prenderse en ella, y esto incluso cuando la tapa está separada del cesto. Es verdad que no lleva nombre propio (se la identifica solo por el cesto que cierra), pero a su entender es un utensilio pleno: fue formada con una cavidad, como cualquier recipiente, y de hecho la gente colocaba cosas dentro de ella.
"Vajajamim metaharín": los Jajamim la declaran tehorá cuando está separada de la teini. Aunque puede contener cosas, no es ese su uso habitual, y una capacidad que no se aprovecha no la convierte en un keli independiente.
"Veshel rofim tamé." Cuando la teini pertenece a un médico, su tapa sí es susceptible de tumá, y aquí no hay discusión. El médico, mientras atendía a la persona que tenía delante, apoyaba habitualmente en esa tapa sus remedios y sus vendas. Como se la empleaba así una y otra vez, incluso los Jajamim le reconocen el estatus de utensilio capaz de contraer tumá.
La puerta del armario
"Hadélet shebamigdal shel baalei batim tehorá." Un armario de madera en una casa común puede tener la puerta hecha de metal, y esa puerta, tomada por sí misma, no recibe tumá. Nada la identifica de manera independiente: se la conoce solo por el armario al que pertenece, y por nada más.
"Veshel rofim temeá." En el armario de un médico, en cambio, esa puerta sí es susceptible de tumá incluso por sí sola. El médico la desmontaba y la usaba como superficie de trabajo, extendiendo sobre ella su ungüento y colgando de ella sus tijeras. Un uso habitual de esa clase, independiente del armario, le otorga el estatus de utensilio por derecho propio.
Dos clases de tenazas
La mishná pasa ahora a dos instrumentos. Los yitukín son tenazas con las que se sujeta el pequeño cuenco, el crisol, en el que se funde la plata. Los perajín están adosados a la hornalla y sirven para mover las ollas que se hallan dentro de ella.
"Hayitukín temeím": los yitukín son susceptibles de tumá. Son keilim de metal, y los keilim de metal reciben tumá aun cuando no formen ningún receptáculo.
"Vehaperajín tehorín." Los perajín no contraen tumá. Toda su función consiste en trabajar junto con la hornalla en la que están montados, y esa hornalla está fija en el suelo. El metal adherido al suelo queda fuera del alcance de la tumá, y estas tenazas comparten el estatus de la hornalla a la que sirven.
El gancho de la prensa de aceitunas y el gancho de la pared
El akrav de un beit habad es una tira curva de metal fijada a la viga de madera de la prensa, que se usa como gancho para colgar cosas. "Akrav beit habad temeá": la tumá puede prenderse en este gancho. Y esto vale aunque esté unido a una viga de madera, la cual está fuera del alcance de la tumá porque no forma receptáculo. El gancho, en cambio, tiene una tarea propia. Nunca llegó realmente a ser parte de la viga, y fue sujetado allí por una sola razón: para que de él se pudieran colgar ropas y otros objetos. Como cumple un papel independiente, está sujeto a tumá.
"Veunkelí shebaktalim tehorá": un gancho encajado en una pared es tahor. La pared pertenece a la casa, y la casa está adherida al suelo; por lo tanto, el gancho se considera parte del suelo mismo, y no puede volverse tamé.
Leídos en conjunto, los casos de esta mishná trazan una sola línea: un objeto se juzga keli cuando su propio uso le da entidad, ya sea que ese uso surja de la forma en que fue hecho o del oficio de su dueño. Cuando el objeto queda absorbido en una estructura mayor, y tanto más cuando esa estructura está sujeta al suelo, no tiene identidad independiente y permanece tahor.