Keilim, capítulo 11, mishná 3. Este capítulo trata la tumá de los kelim de metal, y nuestra mishná continúa un tema que se abrió justo antes. La regla que se nos enseñó es esta: cuando un keli de metal que está tamé se rompe y después ese metal se vuelve a trabajar para formar un keli nuevo, el keli nuevo recupera la misma tumá que cargaba el keli original antes de romperse. Esto es un decreto de los jajamim y no una ley de la Torá, y no se aplica solamente donde sabemos con certeza que el keli anterior estaba tamé, sino incluso donde apenas es posible que lo haya estado. Por eso, quien encuentra un keli de metal y no tiene idea de dónde salió ese metal, si de un keli tamé o de metal que nunca estuvo tamé, debe tratar ese keli como safek tamé.
Nuestra mishná ahora da vuelta el cuadro y enumera las excepciones: casos en los que no hay nada que temer, porque podemos identificar el origen del metal y sabemos que ese origen jamás pudo haber recibido tumá.
Metal cuyo origen es limpio
«Ha'oseh kelim min ha'eshet»: quien fabrica kelim con hierro tomado directamente del lugar donde se extrae el hierro. Aquí el metal es fresco, sacado directo de su fuente, y nunca pasó por ningún keli. «Umin hahararah»: o de una masa fresca de metal, metal que tomó su forma en el momento mismo en que se formó y nunca fue otra cosa. Un metal así no pudo haber estado tamé.
«Umin hasoveiv shel galgal»: del aro de hierro que rodea la rueda de un carro. Esa banda se ajusta sobre la rueda de madera para protegerla de las piedras sobre las que rueda, para que la madera no se parta. Un objeto de este tipo no entra en absoluto en la categoría de lo que es susceptible de tumá, ya que la tumá solo se aplica donde el keli sirve a la persona misma, y no donde la pieza fue hecha únicamente para resguardar otro utensilio. Por lo tanto, aun cuando su historia nos resulte completamente desconocida, no hay aquí nada que sospechar.
«Umin hatasin»: de láminas de metal. «Umin hasipuyin»: de recubrimientos de metal, esa clase de chapa fina que se colocaba sobre otro material como superficie. Ninguno de los dos es un keli por derecho propio, de modo que ninguno pudo haberse vuelto tamé.
«Mikannei kelim»: de las bases de metal de los kelim, el aro o el pie sobre el que se apoya un utensilio. La tumá no tiene asidero en una pieza así, porque su función está enteramente al servicio del utensilio y no al servicio de la persona. «Mozenei kelim»: de las asas de metal por las que se transportan los kelim. También estas quedan fuera de la tumá por exactamente la misma razón: existen en función del utensilio al que están unidas.
«Umin hashecholet»: de los restos de metal que se desprenden de un keli mientras se lo fabrica. «Umin hagerudot»: de las limaduras que se raspan de un keli en el curso de su producción. En ambos casos el metal se separó del keli antes de que el keli estuviera terminado, y un keli incompleto no es susceptible de tumá, así que esos fragmentos nunca pudieron estar temeim.
El veredicto de la mishná sobre todo lo anterior: «tehorín». Los kelim producidos con cualquiera de estos materiales son puros. En ninguno de estos casos hay lugar para sospechar que el metal haya formado parte alguna vez de un keli tamé, de modo que cuando un keli así está frente a nosotros sabemos que su origen fue limpio.
Rabí Yojanán ben Nurí y las piezas cortadas
Rabí Yojanán ben Nurí agrega un elemento más a la lista de excepciones: «af min haketsutsot», también de las piezas cortadas. Quien junta trozos que fueron seccionados de un utensilio de metal y los trabaja para armar un keli nuevo ha producido algo que es tahor.
Para apreciar su punto necesitamos el razonamiento que hay detrás del decreto original. ¿Por qué dictaminaron los jajamim que un keli rehecho a partir de un keli tamé roto arrastra su tumá anterior? Por un temor a los atajos. Imaginemos a una persona cuyo utensilio de metal se volvió tamé y que buscaba una forma sencilla de purificarlo. Podía perforarlo, tapar el agujero y anunciar que ahora es un keli completamente nuevo y que ya no está impuro. Pero si el agujero que hizo no era lo bastante grande como para que el keli se considere roto según la halajá, el keli siguió tamé todo el tiempo, y él continuaría usando un utensilio tamé sin saberlo. Para cerrar ese peligro, los jajamim declararon que incluso después de ser reparado el keli permanece tamé.
Rabí Yojanán ben Nurí sostiene que ese temor no tiene lugar cuando las piezas fueron cortadas. No hay jashash de que la persona no haya hecho un trabajo completo, porque no está haciendo una perforación pequeña en absoluto: está rompiendo el keli por entero. Quitada la preocupación, el decreto no tiene sobre qué apoyarse, y por eso las piezas de metal cortadas de un keli también se consideran tahor.
Dónde el temor sí subsiste
La mishná vuelve ahora a los materiales cuyo pasado sí nos da motivo para preocuparnos. «Mishivrei kelim»: un keli de metal nuevo hecho con fragmentos de kelim de metal. «Min hagerutin»: con pedacitos que se desprendieron de kelim de metal una vez que esos kelim se desgastaron con el uso. «O min hamasmerot sheyadua shena'asu mikelim»: o con clavos que sabemos con certeza que fueron producidos a partir de kelim de metal. En los tres casos el dictamen es «temeín»: los utensilios recién hechos son impuros, ya que los recipientes que aportaron su metal bien pudieron haber estado cargando tumá. Su estatus anterior está sencillamente fuera de nuestro alcance, y es justamente contra esa posibilidad que los jajamim dirigieron su decreto.
Clavos de origen desconocido
Los clavos tratados hasta este punto eran aquellos cuya fabricación a partir de kelim está establecida. La cláusula final de la mishná toma un caso distinto: clavos sobre los que no se puede establecer absolutamente nada. Quizás alguien los formó con utensilios viejos de metal, y quizás fueron martillados a partir de hierro sacado directamente de la tierra.
«Min hamasmerot»: respecto de los kelim nuevos hechos con tales clavos, «Beit Shamai metam'ín», Beit Shamai dictamina que los kelim nuevos están temeim, «uVeit Hilel metaharín», mientras que Beit Hilel dictamina que están tehorim.
Beit Hilel apoya su indulgencia en un safek sfeká, dos dudas sucesivas, cada una de las cuales se inclina hacia la pureza. Primera duda: los clavos bien pueden haber salido de hierro recién extraído, y un metal así es tahor sin discusión. Segunda duda: aun concediendo que su origen fueran utensilios viejos, esos mismos utensilios quizá nunca contrajeron tumá. Una vez que las dudas se acumulan de esta manera, Beit Hilel declara puro el keli terminado.
Beit Shamai dictamina que tales utensilios están temeim. Temen un deslizamiento en la práctica: si se permite este caso, la gente terminará aplicando la misma indulgencia a un keli construido con clavos cuyo origen en utensilios viejos no está en duda en lo más mínimo. En lugar de trazar distinciones finas, Beit Shamai prefiere jadá guezerá, un único decreto abarcador que incluye todo utensilio de esta clase y no deja ninguna rendija para la laxitud. Beit Hilel, por su parte, sostiene que la salvaguarda rabínica nunca fue legislada teniendo a la vista un caso como este.
Así, esta mishná nos entrega los dos lados de la línea que marca el límite del decreto: los materiales cuya pureza podemos rastrear con confianza y que por eso dan como resultado un keli tahor, y los materiales cuyo pasado no podemos recuperar, donde la salvaguarda de los jajamim sigue vigente.