Keilim, Capítulo 1, Mishná 3. Este capítulo va armando una escalera de tumá, subiendo paso a paso desde los avot hatumá más livianos hacia los más severos, y cada escalón se mide con una sola prueba: ¿cuál es el alcance de esta fuente, y por cuántos canales puede transmitir su tumá? Aquí el ascenso nos introduce en el ámbito de la tumá que proviene del cuerpo humano: la nidá, la zavá, el zav y el boel nidá. Antes de poder leer bien las palabras de la mishná, hay que entender estas categorías.
La nidá
Desde el momento en que sale sangre del útero, la mujer adquiere el estatus de nidá, y su tumá dura siete días como mínimo. Mid'Torá, cuando esos siete días pasaron, la inmersión en una mikvé le devuelve la tahará. Cuántos de esos días hubo efectivamente sangre no cambia el cálculo: un día de sangrado o seis, en cualquier caso el séptimo es el día en que la Torá dispone que se sumerja. Y el hombre que tiene relaciones con ella, el boel nidá, es pasible de karet.
La zavá
Después de los días del ciclo de nidá vienen otros once días, llamados yemei zivá. Si aparece sangre en uno solo de ellos, o en dos, su estatus es de zavá ketaná, zavá menor. Está temeá, y para demostrar que el flujo cesó guarda un día limpio que corresponda al día en que vio sangre, yom keneged yom. Luego se sumerge en una mikvé, recupera su tahará y puede retomar la vida matrimonial.
Si ve sangre tres días seguidos dentro de ese período de once días, la situación cambia por completo: ahora su estatus es de zavá guedolá, zavá mayor. Desde ese momento cuenta siete días completos limpios de toda sangre. La inmersión se hace en el séptimo día mismo, el último del conteo, y al caer la noche está tehorá y se retoma la vida matrimonial.
A este marco de la Torá los jajamim agregaron jumrot. Hoy toda emisión de sangre se trata automáticamente como si hubiera generado el estatus de zavá guedolá. Por eso cada nidá común en nuestros días cuenta siete días limpios, y por eso su inmersión se hace solamente de noche.
El zav y el boel nidá
El zav es aquel que sufre una emisión de tipo anormal, una emisión que proviene de una enfermedad, y que tiene dos apariciones así dentro de un lapso de dos días. El agua común de una mikvé no lo purifica: su inmersión debe hacerse en un manantial de agua corriente.
El que tiene relaciones con una nidá, o con una zavá, carga tumá durante siete días, y la inmersión en una mikvé al concluir ese lapso le devuelve la tahará. A lo largo de todo ese período transmite tumá por los dos canales que ya conocemos de la nevelá y de los mei jatat, las aguas de purificación, de la mishná anterior: magá, que es el contacto, y masá, que es el traslado. Lo que nuestra mishná aporta es una vía adicional de transmisión, propia solo de él, y justamente esa adición es la que lo eleva a un escalón más alto.
El boel nidá y el mishkav debajo de él
La mishná comienza: "Lemalá mehen bo'el nidá", por encima de todas las fuentes enumeradas hasta ahora, en cuanto al alcance de su poder de transmitir, está el boel nidá, el que tuvo relaciones con una nidá, "shehu metamei mishkav tajtón ka'elyón", porque todo lo que se encuentra debajo de él recibe tumá al modo de las capas inferiores de la cama de un zav, es decir, en el mismo nivel que la capa que está inmediatamente por encima.
Imaginémoslo acostado sobre una cama. Esa cama es un mishkav, y él apoya sobre ella el peso de su cuerpo. Ya sea una sola cama, un colchón, o una pila de camas y colchones puestos uno sobre otro, todos se vuelven rishón letumá. Como rishón pueden hacer tameh a comidas y bebidas, pero no hacen tameh a kelim ni a personas. En este aspecto él es más severo que la nevelá y las aguas de purificación, ya que ninguna de las dos transmite tumá a aquello sobre lo que una persona se sienta o se acuesta.
Las emisiones mismas
La mishná sube otro escalón: "Lemalá mehen zovó shel zav verukó veshijvat zaró umeimei raglav vedam hanidá, shehen metam'ín bemagá uvemasá", más arriba todavía están la emisión del zav, su saliva, su semen y su orina, y la sangre de la nidá, porque estos transmiten tumá tanto por contacto como por traslado.
La diferencia es fina. En la mishná anterior aprendimos que trasladar una nevelá o los mei jatat transmite tumá a las prendas de la persona, mientras que tocarlos deja esas prendas tahor. En el caso que tenemos delante, el simple contacto con el zov de un zav, o con dam nidá, ya alcanza para hacer tameh a las prendas que la persona lleva puestas.
Dicho de otro modo: si una persona sostiene un keli en una mano y toca dam nidá con la otra, el dam nidá la hace tameh, y a través de ella hace tameh también a ese keli. Aquí es donde estas sustancias son más severas que las fuentes enumeradas antes, que transmiten tumá a un tercer objeto solo cuando son trasladadas.
El merkav
"Lemalá mehen merkav", más alto que todos estos es el merkav, "shehu metamei tajat even mesamá", porque transmite tumá incluso desde debajo de una piedra colocada. Un merkav, como sabemos, es un objeto destinado a montar, como el agarre de una montura. La montura misma no es nuestro tema; eso pertenece a la categoría de moshav, los objetos hechos para sentarse.
¿Cuál es el caso de la piedra colocada? Una persona apoya su peso sobre una piedra, y debajo de esa piedra está el merkav. Antes hablamos de una persona que se apoya directamente sobre un objeto, y de que todo lo que está debajo se vuelve tameh. Aquí la mishná enseña el orden inverso: el objeto tameh está abajo, una piedra está encima de él, y la persona que apoya su peso sobre la piedra se vuelve tameh. Entonces el merkav no solo transmite tumá al ser trasladado o tocado; llega hacia arriba, a quien apoya su peso sobre él.
En verdad no hacía falta mencionar la piedra, porque la halajá valdría igual. Se la menciona para enseñar que un merkav transmite su tumá incluso a través de un intermediario que en sí mismo no puede recibir tumá. Una piedra no puede volverse tameh, y aun así la tumá pasa a través de ella.
El mishkav
"Lemalá min hamerkav mishkav sheshavé maga'ó lemasa'ó", más alto que el merkav está el mishkav, el objeto sobre el cual una persona se acuesta, porque su contacto equivale a su traslado: transmite tumá por el tacto exactamente igual que al ser trasladado.
Comparemos los dos. El que traslada un merkav transmite tumá a las prendas u otros kelim que esté tocando en ese mismo momento. Pero el que solamente toca un merkav no transmite tumá a esas prendas o kelim. Con el mishkav no existe tal diferencia: incluso el que solo lo toca transmite tumá a las prendas y kelim con los que está en contacto al mismo tiempo.
El zav mismo
"Lemalá min hamishkav hazav", y más alto que el mishkav está el zav mismo. Igual que un mishkav, el zav transmite tumá desde debajo de una piedra colocada. Pero él tiene algo que el mishkav no tiene: "shehazav osé mishkav ve'ein mishkav osé mishkav", el zav genera un mishkav, mientras que un mishkav no genera un mishkav.
En el instante en que el zav apoya su peso sobre una cama, sea una cama o un colchón, la transforma en av hatumá, y cada capa apilada por debajo se vuelve también av hatumá. En cambio, un keli que toca un objeto que porta la tumá de un mishkav no pasa del estatus de rishón. Aquí está el escalón final de la mishná: el zav es una fuente con fuerza para generar otras fuentes, y en virtud de esa fuerza está por encima incluso del mishkav cuya tumá vino de él en primer lugar.