Kelim, Capítulo 11, Mishná 2. Este capítulo está dedicado a las leyes de los utensilios de metal, y nuestra mishná agrega una regla más a esa discusión: cuáles objetos de metal se consideran kelim independientes y cuáles no.
La primera cláusula dice: "kol kelei matajot", todos los instrumentos de metal, "sheyesh lo shem bifnei atzmo", que tienen un nombre propio, "tamé", pueden contraer tumá. El sentido es este: siempre que un objeto se identifica como una entidad en sí misma y no como una pieza de algún utensilio mayor, tiene estatus de kelí y recibe tumá por sí solo.
Pensemos en un cuchillo. A nadie se le ocurre que un cuchillo sea el fragmento de algo más grande; realiza su trabajo sin estar unido a nada. Como funciona como un utensilio completo por sí mismo, la tumá puede alcanzarlo de manera independiente.
Compárese esto con un objeto cuyo mismo nombre anuncia que pertenece a otra cosa, como el brazo de una menorá. Una pieza así no se considera un utensilio en sí misma, y mientras esté separada ninguna tumá puede tocarla. Solo después de haber sido colocada en el kelí para el cual fue hecha entra en el ámbito de la tumá.
Aquí corresponden dos aclaraciones. La primera: cuando la mishná habla de un instrumento que tiene nombre propio, se refiere a los instrumentos planos, aquellos que no tienen ninguna cavidad capaz de contener algo. En cambio, cuando un utensilio sí tiene receptáculo, ni su nombre ni su función importan en absoluto; recibe tumá en cualquier caso, ya que la sola presencia de un hueco convierte al objeto en un kelí independiente.
Segundo, la mishná habla específicamente del metal, porque el metal es el material cuyos utensilios pueden volverse temeim incluso cuando son planos e incluso cuando carecen por completo de receptáculo.
La mishná enumera ahora objetos que quedan totalmente fuera de esta regla. Cada uno de ellos tiene nombre y uso propios y, sin embargo, ninguno tiene relación alguna con la tumá y ninguno puede volverse tamé jamás: "jutz min hadélet", excepto una puerta; "umin hanégued", y el tope que sostiene la puerta en su lugar; "umin haman'ul", y una cerradura; "vehapotá shetájat hatzir", y el hueco del quicio que se encuentra debajo del eje de la puerta; "vehatzir", y el eje mismo; "vehakorá", y una viga del techo de una casa; "vehatzinor", y un caño de agua.
Observemos cuántos de estos son piezas que pertenecen a una puerta: su gozne, su pivote, el hueco en el que ese pivote gira, la pieza de la cual queda colgada. La mishná ofrece su propia explicación para esta exclusión: "shena'asú lakarká", fueron fabricados con el fin de quedar fijados en la tierra, o en un edificio que a su vez está fijado en ella. Todo lo que se produce para ser instalado de manera permanente en la tierra queda fuera del alcance de la tumá.
Así queda claro el principio que surge de aquí. Los utensilios de metal que tienen nombre propio son susceptibles a la tumá, pero una vez que un objeto se fabrica para ser parte del suelo o de una estructura unida al suelo, algo que es mejubar lakarká, conectado a la tierra, sale de la categoría de kelí. Todos los objetos mencionados en esta mishná, aunque son de metal y aunque tienen nombre, nunca pueden volverse temeim.