Keilim, Capítulo 28, Mishná 2. Nuestra mishná trata de un retazo de tela que su dueño apartó para una tarea de casi ninguna importancia. La pregunta que plantea la mishná es si tal retazo aún puede recibir tumá, y la respuesta depende de algo que a primera vista parece ajeno al tema: dónde lo guarda el dueño.
La lógica es esta. Si una persona guarda el paño en un lugar seguro, en un cofre o en un armario, ha revelado con su propia conducta que la pieza le importa y que espera darle algún uso real más adelante. Su tarea actual puede ser despreciable, pero su modo de guardarlo demuestra que a sus ojos se trata de un objeto auténtico, y por eso conserva la capacidad de volverse tamé.
La discusión de nuestra mishná gira en torno al caso intermedio: una persona destina el paño a un uso insignificante y no lo guarda en un cofre ni en un armario. En cambio lo cuelga de un clavo, o simplemente lo deja caer detrás de una puerta. ¿Expresan estas formas de guardarlo que el objeto todavía tiene valor para él? Nótese que las dos no son iguales. Un paño colgado de un clavo está guardado con mucha más seguridad que un paño arrojado detrás de una puerta. En el lenguaje de la mishná, el paño del clavo se llama mujá, preparado, mientras que el paño detrás de la puerta es enó mujá, no preparado.
Los tres usos despreciables
Comencemos con el caso tal como lo formula la mishná. "Pajot mishloshá al shloshá", un resto que mide menos de tres tefajim por tres, "shehiskinó", que su dueño preparó, "lispoj bo", para tapar con él, "et hamerjatz", la casa de baños: el trapo se mete en las aberturas del lugar. Un segundo uso: "lena'er bo", para sacudir con él, "et hakederá", la olla de cocinar. La olla está hirviendo y su dueño no quiere quemarse los dedos, así que el retazo le sirve de agarradera. Un tercero: "lekanéaj bo", para limpiar con él, "et harejáyim", las piedras de molino. Mientras se muele el grano, las partículas que se desprenden de la piedra terminarían en la harina, y este trapo es lo que usa para mantener limpia la piedra.
Estos son los tres ejemplos que ofrece la mishná de un servicio completamente insignificante. Y aquí los Tanaím se dividen.
Rebbi Eliezer
"Ben mujá", sea que esté preparado, es decir colgado de su clavo, "ben she'enó mujá", sea que no esté preparado, es decir dejado tirado detrás de la puerta, en cualquiera de los dos casos es "tamé", capaz de contraer tumá. Así lo informa la mishná: "divrei Rebbi Eliezer". Según su opinión, el hecho de que la persona haya puesto el retazo en algún lugar y no lo haya tirado a la basura es en sí mismo prueba de que todavía piensa sacarle más provecho. Asignarlo a una tarea humilde no anula eso, y el paño mantiene su susceptibilidad.
Rebbi Yehoshúa
"Rebbi Yehoshúa omer", y él lleva los dos casos en la dirección opuesta. "Ben min hamujá", sea que el retazo pertenezca a la categoría de lo preparado, en el clavo, "ben she'enó min hamujá", o a la de lo no preparado, detrás de la puerta, en ambos casos es "tahor". Su razonamiento: el hombre destinó esta pieza a una tarea sin ninguna importancia, y además se negó a guardarla en algún sitio verdaderamente protegido, como un cofre o un armario cerrado. Un clavo no es tal lugar, y el suelo detrás de una puerta ciertamente no lo es. Nada aquí atestigua ninguna estima por el retazo, y un objeto que a su dueño no le importa pierde la capacidad de recibir tumá.
Rebbi Akivá
"Rebbi Akivá omer", y él separa los dos casos. "Min hamujá", cuando el retazo pertenece a la categoría de lo preparado y cuelga de un clavo, es "tamé", porque colgar algo es un modo de guardarlo genuinamente mejor que meterlo fuera de la vista junto a la entrada. "She'enó min hamujá", pero cuando pertenece a la categoría de lo no preparado, habiendo sido empujado al espacio junto a la puerta, es "tahor". Ese sitio no ofrece ninguna protección y está un nivel por debajo del clavo, de modo que atestigua que el dueño no le atribuye ningún valor al retazo. Según su propia apreciación no es un keli, y lo que no es un keli no puede contraer tumá.