Keilim, Capítulo 25, Mishná 2. Todo este capítulo gira alrededor de un decreto rabínico que distingue entre el interior de un utensilio y su exterior. Cuando algo tamé toca la parte interna de un keli, el utensilio entero queda tamé. Pero cuando un líquido tamé toca solamente la superficie externa, el decreto limita la tumá: únicamente el exterior queda tamé, y el interior permanece tahor. Hay que fijarse bien en que esta distinción se legisló respecto de líquidos que tocan el utensilio, y es dentro de ese marco que continúa nuestra mishná.
El keli del que se habla aquí es el mardea, la aguijada del buey, una herramienta que se usa en el arado. Imaginemos una vara larga de madera con metal colocado en sus dos extremos. En un extremo hay una pequeña cuchilla, cuya función es cortar las raíces que se encuentran en el camino del arado. En el otro extremo hay un aguijón, una punta metálica afilada con la que el labrador pincha al animal para que siga avanzando en línea recta.
Rabí Yehudá: incluso una vara tiene interior y exterior
La posición de Rabí Yehudá está registrada en las palabras "Hamardea", la aguijada del buey, "yesh lo ajorayim vetoj": se la considera como si tuviera tanto una parte de atrás como un interior. La afirmación suena extraña al oírla por primera vez, ya que una vara no contiene nada y no tiene ningún espacio hueco en toda su extensión. Aun así, la halajá se le extiende por vía de comparación.
¿Qué partes cumplen el papel del interior? Los dos extremos de metal, la cuchilla y el aguijón. Ellos son las partes que realizan la labor esencial de la herramienta, igual que el interior de un recipiente es el lugar donde el recipiente cumple su función, y por eso reciben el estatus del interior. El resto de la herramienta, la vara de madera, funciona como el exterior de un utensilio: sirve a los extremos que trabajan y le permite a la persona manejarlos, así que es realmente parte del keli, pero tiene el estatus de la superficie externa.
Aquí la mishná da medidas: "Mishiv'á lajarjur ume'arba'á ladorván". El tramo de vara que se extiende siete tefajim desde la cuchilla hasta la cuchilla misma, y el tramo que se extiende cuatro tefajim desde el aguijón hasta el aguijón, son las porciones tratadas como el exterior. Estas longitudes son las que sostienen y sirven a los dos extremos de trabajo, y por eso están incluidas en el keli, con la condición halájica del exterior. "Divrei Rabí Yehudá", esta es la opinión de Rabí Yehudá.
Rabí Meir: esta herramienta no tiene interior en absoluto
"Rabí Meir omer: Ein lahem". Rabí Meir discrepa por completo. Según él, la aguijada del buey simplemente no está sujeta a esta ley. El decreto de interior y exterior se formuló para recipientes que contienen algo, utensilios que verdaderamente poseen un interior y un exterior. Una aguijada es un aguijón y una cuchilla sobre un palo; no hay aquí nada que se pueda comparar con un recipiente, y por lo tanto la analogía no se puede establecer.
Ahora surge una dificultad. La tradición transmitida por los jajamim acerca del mardea contenía las cifras siete y cuatro, y cada uno de los dos Tanaím la había recibido. Según el enfoque de Rabí Yehudá esas cifras encajan cómodamente en su lugar, marcando los sectores de la vara que tienen la condición halájica de la superficie externa. Rabí Meir, en cambio, saca a este instrumento por completo de la categoría de interior y exterior. Entonces, ¿qué entendió él que venían a enseñar esas dos medidas?
Las medidas como una ley de restos
Su propia explicación la aporta la mishná en su nombre: "Lo hizkiru arba'á veshiv'á", los jajamim nunca hablaron de cuatro y de siete, "ela leshirayim", sino con respecto a los shirayim, los pedazos que quedan cuando una aguijada se ha quebrado.
El punto es el siguiente. Supongamos que la aguijada se rompe en dos. Cada uno de los pedazos resultantes todavía puede recibir tumá, siempre que siga siendo lo bastante grande como para servir a algún fin, es decir, siempre que la cuchilla o el aguijón todavía se puedan usar. Y la utilidad depende de cuánta vara de madera quedó junto a cada extremo de metal. El extremo de la cuchilla sigue siendo útil solo si le quedan adheridos al menos siete tefajim de madera, y el extremo del aguijón sigue siendo útil solo si conserva cuatro tefajim de madera. Con esas longitudes el pedazo roto todavía se puede empuñar y poner a trabajar, y por eso sigue siendo un keli capaz de volverse tamé. Sin ellas, el fragmento no tiene ningún uso práctico.
Así que nos quedamos con dos lecturas muy distintas de una misma tradición recibida. Para Rabí Yehudá, siete y cuatro definen dónde empieza el "exterior" de la aguijada del buey. Para Rabí Meir, los números no tienen nada que ver con el decreto de ajorayim vetoj; son una medida de utilidad, que nos dice cuándo un pedazo roto de una aguijada todavía se considera un keli.