Keilim, capítulo 5, mishná 2. Este capítulo se ocupa de las instalaciones de barro que servían para hornear y cocinar, y del momento en que pasan a ser utensilios capaces de contraer tumá. Nuestra mishná deja atrás el tanur, el horno, y pasa a dos aparatos más pequeños: la kirá y el kupaj.
La kirá es un fogón cuya superficie superior tiene espacio para dos ollas; el kupaj es su pariente menor, con lugar para una sola. Ambos se fabricaban como un cuerpo hueco de barro, cerrado por arriba salvo por las aberturas recortadas en esa superficie, dentro de las cuales se introducían las ollas para que la llama de abajo cociera su contenido. Sus paredes subían rectas, a diferencia del tanur, que era ancho en su base y se iba angostando hacia arriba. Y mientras el tanur estaba hecho para hornear, estos dos servían para cocinar, lo cual requiere menos calor que hornear.
La altura mínima de una kirá
La mishná comienza: "Kirah, techilatah shalosh, usheyareha shalosh", una kirá, en su inicio tres, y sus restos tres. Una kirá recién hecha no puede medir menos de tres etzbaot (anchos de dedo) de altura; algo más bajo que eso no se considera kirá. Y si más adelante se deteriora, la parte que quede debe seguir alcanzando tres etzbaot para conservar el nombre de kirá y seguir siendo apta para recibir tumá.
¿Por qué aquí bastan tres etzbaot, si al tanur se le fija una medida de cuatro tefajim? Porque en el tanur tanto la leña como la masa van adentro, de modo que la cavidad tiene que ser amplia. En la kirá, en cambio, las ollas se apoyan encima del aparato y no dentro de él. El hueco de abajo no contiene más que el material que se quema, y para eso una altura de tres etzbaot resulta del todo suficiente.
¿Cuándo se considera terminada la kirá?
La altura por sí sola todavía no expone a la kirá a la tumá. La condición de utensilio llega "misheyitgamer melachtah", cuando su fabricación se ha llevado hasta el final. ¿Y cuál es ese punto final? La mishná pregunta: "Eizehu gemar melachtah?", y responde: "misheyasikennah kedei levashel aleha", cuando se la ha calentado lo bastante para cocinar sobre ella "beitzah kalah shebabeitzim, terufah untunah be'ilpas", el huevo de cocción más rápida que existe, es decir un huevo de gallina, batido y vertido en un ilpás (una cazuela) que ya está caliente.
Fíjate qué cantidad tan pequeña de calor describe esto. El huevo ya fue sacado de su cáscara y batido, y el ilpás en el que se vierte ya está caliente. Un huevo así necesita apenas un mínimo de calor para cocinarse. Ese calentamiento mínimo es la medida por la cual se considera concluida la labor del artesano en una kirá, y desde ese momento la kirá puede contraer tumá.
El kupaj: depende de para qué se hizo
La mishná pasa ahora al kupaj. Se parece mucho a la kirá, pero tiene una sola abertura arriba, para una sola olla. Al ser más angosto, su calor queda más concentrado y contenido, y por eso arde con más fuerza. Por esa razón la gente a veces usaba el kupaj no solo para cocinar sino también para hornear.
Su clasificación, entonces, sigue la intención del dueño. "Hakupach", dice la mishná, "asaho la'afiyah", si lo fabricó para hornear, entonces "shiuro katannur", se lo mide como se mide un tanur: un calentamiento suficiente para hornear aquellas tortas ligeras, los sufganín mencionados en la mishná anterior. "Asaho livishul, shiuro kakirah", si lo fabricó para cocinar, se aplica el criterio de la kirá: calor suficiente para cocinar un huevo de gallina batido en un ilpás que ya está caliente. Mientras no llegue a eso, no es todavía un utensilio terminado, y la tumá no tiene dónde prenderse.
El mango de piedra
De los aparatos mismos la mishná pasa a las piedras que sobresalen de ellos. "Ha'even hayotzei min hatannur", una piedra que sobresale del costado de un tanur a lo largo de un "tefach", o que sobresale del costado de una kirá "shalosh etzba'ot", tres anchos de dedo, es "chibur", está unida, es decir, halájicamente forma parte del aparato. Si el tanur o la kirá se vuelven tamé, esa piedra recibe la tumá junto con ellos.
Esto merece un momento de atención. Un utensilio de piedra normalmente no contrae tumá en absoluto. Pero cuando una piedra está fijada a un utensilio de otro material y le sirve de yad, de mango, la Torá enseña que asume la tumá del utensilio al que sirve.
Estas cifras, sin embargo, funcionan como topes. Todo tramo de piedra que se extienda más allá de un tefaj en un tanur, o más allá de tres etzbaot en una kirá, ya no se cuenta como unido, y ese excedente permanece tahor. Solo el tramo que queda pegado al aparato se considera parte de él.
También aquí el kupaj se juzga según la tarea que se le asignó: "Hayotzei min hakupach", en cuanto a una piedra que sobresale de un kupaj, "asaho la'afiyah, shiuro katannur", si construyó el aparato para hornear, rige la medida del tanur, de modo que un tefaj completo de la piedra queda incluido en la tumá; "asaho livishul, shiuro kakirah", si lo construyó para cocinar, rige la medida de la kirá, y no más de tres etzbaot de piedra se vuelven tamé con él.
La precisión de Rabí Yehudá
La mishná ahora limita estas medidas a condiciones específicas. "Amar Rabbi Yehudah": Rabí Yehudá declara que cuando los Jajamim dijeron que todo lo que pasa de un tefaj está separado del tanur, "lo amru tefach", dijeron ese tefaj "ela bein hatannur lakotel", únicamente respecto de una piedra que se encuentra en el espacio entre el tanur y la pared de la habitación.
El razonamiento es práctico. En esa posición, el largo excedente de la piedra es precisamente lo que impide que el tanur quede pegado a la pared. El dueño tendrá que recortarlo tarde o temprano, así que ese excedente no se considera parte genuina del tanur. Pero cuando la piedra no está encajada entre el tanur y la pared, no hay motivo para suponer que la vayan a recortar, y toda ella cuenta como parte del tanur y se vuelve tamé junto con él.
Dos hornos que comparten una piedra
La mishná cierra con otro caso: "Hayu shenei tannurim semuchin zeh lazeh", si dos hornos estaban uno junto al otro y quedaban unidos por una sola piedra larga, "noten lazeh tefach velazeh tefach, vehashe'ar tahor", se asigna un tefaj de la piedra a uno y un tefaj al otro, cada uno medido desde el horno que tiene al lado, y la porción central que queda permanece tahor y no contrae tumá con ninguno de los dos.