Keilim, Capítulo 3, Mishná 2. Este capítulo trata sobre el tamaño del agujero que inutiliza un utensilio de barro (jeres) y con ello lo vuelve tahor, incapaz ya de recibir tumá. El principio enseñado al comienzo del capítulo fue que un utensilio destinado a alimentos se vuelve tahor cuando se perfora con un agujero por el que pasa una aceituna, mientras que un utensilio destinado a líquidos se vuelve tahor cuando ya no puede retener su líquido. Nuestra mishná muestra que el asunto no es tan simple como pareció al principio: la medida depende del uso concreto de cada utensilio, y eso mismo es objeto de una majloket.
El barril: tres opiniones
"Hejavit, shiurá bigrogarot": así enseña Rebí Shimón, un barril de barro se mide por higos secos. Mientras pueda impedir que un higo seco se escurra, sigue siendo un utensilio; una vez que la brecha se ensancha al punto de que un higo seco caería por ella, el barril es tahor. ¿Por qué higos? Porque eso es lo que la gente suele guardar en un barril, y un higo seco es más voluminoso que una aceituna. De ahí se desprende que una abertura del tamaño de una aceituna deja a tal barril plenamente dentro de las leyes de tumá, y sigue recibiendo tumá hasta que el agujero alcance las dimensiones de un higo.
Fíjate en lo que hace Rebí Shimón. La enseñanza anterior dio una única medida uniforme para todos los utensilios de alimentos, el tamaño de una aceituna. Rebí Shimón discute eso e introduce un elemento subjetivo en la halajá: cada utensilio se juzga según el alimento que realmente está destinado a contener.
"Rebí Yehudá omer: be'egozim". Rebí Yehudá sostiene que el barril se mide por nueces. Según él, el uso habitual de un barril de barro es contener nueces, que son aún más grandes que los higos secos. Por lo tanto, incluso un agujero por el que caería un higo seco no purifica el barril, ya que todavía puede servir para nueces; sólo cuando la abertura alcanza el tamaño de una nuez el barril se vuelve tahor desde ese momento en adelante. Rebí Yehudá discute directamente con Rebí Shimón sobre para qué se usan normalmente los barriles.
"Rebí Meir omer: bizeitim". Para Rebí Meir la medida del utensilio de barro es la aceituna, exactamente el estándar dado por la stam mishná al comienzo del capítulo. En cuanto una aceituna puede pasar por la brecha, el barril es tahor, y no importa que los higos secos y las nueces sigan quedando retenidos dentro.
Utensilios que se usan tanto para alimentos como para líquidos
El comienzo del capítulo también estableció que un kelí que sirve tanto para alimentos sólidos como para líquidos se juzga lejumrá, con rigor, según el estándar fijado para los utensilios de alimentos. Aquí la mishná trae los casos: "Ha'ilpás vehakederá, shiurán bizeitim". El ilpás, en el que se cocinaba el guiso, y la kederá, la olla de cocina de todos los días, se miden ambos por la aceituna. Una perforación demasiado fina para retener líquido ya los ha arruinado para una de sus funciones, pero eso no los purifica. La tumá sigue prendiendo en ellos hasta que una aceituna pueda caer por la abertura.
Qué líquido fija la medida
"Rebí Shimón omer: sheloshtán bezir'onim". Rebí Shimón sostiene que las semillas dan la medida de estos tres utensilios. Un agujero angosto que deja escurrir el líquido los deja tamé; sólo una abertura por la que caerían semillas los vuelve tahor. Esto se desprende de la regla enunciada antes en el capítulo: cuando un kelí se usa tanto para líquidos como para sólidos, seguimos la medida más estricta, la mayor. Como estos tres a veces se emplean para semillas, no los liberamos de la tumá en el momento en que dejan de retener su líquido. Somos rigurosos y los tratamos como todavía capaces de contraer tumá mientras las semillas queden dentro.
"Rebí Shimón omer: sheloshtán bezir'onim". Rebí Shimón dictamina que estos tres utensilios se miden por semillas. Un agujero pequeño que sólo deja filtrarse el líquido no los purifica; sólo lo hace un agujero lo bastante grande para que caigan semillas. Su razonamiento sigue la regla enseñada antes: un utensilio que sirve para líquidos y para sólidos se juzga lejumrá, por la medida mayor. Puesto que los tres se ponen a veces al servicio de semillas, no los declaramos tahor en el instante en que dejan de retener líquido. Fallamos con rigor y los mantenemos susceptibles a la tumá hasta que ya no puedan retener semillas.
La lámpara de aceite
La mishná pasa ahora a la lámpara. Imagina la lámpara de barro de aquellos días: un pequeño recipiente de jeres con una abertura en su cara superior por la que se vertía el aceite y, sobresaliendo del lado opuesto, un pico corto en el que descansaba la mecha.
"Ner, shiuró beshemen": la medida de una lámpara es el aceite; en el momento en que la perforación le impide retener su aceite, es tahor. "Rebí Eliezer omer: biprutá ketaná". Rebí Eliezer fija la medida en una prutá pequeña, ya que la gente también guardaba monedas pequeñas en una lámpara. Según él, la lámpara sigue siendo susceptible a la tumá mientras las monedas pequeñas no puedan salir por el agujero; sólo cuando pueden, se vuelve tahor.
"Ner shenital piv, tahor": si la boca de la lámpara, la parte de la que sobresale la mecha, se rompió y se desprendió, la lámpara es tahor. Sin ese pico ya no se la puede llamar lámpara en absoluto.
"Veshel adamá shehusak piv biptilá, tahor". Aquí se trata de una lámpara de arcilla que nunca fue puesta en el horno, de modo que nunca se endureció ni llegó a completarse, y la única parte de ella que alguna vez se coció es su boca, quemada por el arder de la mecha. Tal lámpara es tahor. La llama sí terminó la boca, pero el cuerpo del utensilio quedó sin terminar, y por eso la lámpara no puede recibir tumá. Su guemar melajá, el acto de finalización que convierte la materia bruta en un kelí verdadero, no ha ocurrido, y hasta que ocurra la lámpara queda por completo fuera de las leyes de tumá.