Keilim, capítulo 22, mishná 2. Esta mishná nos lleva al comedor, a un mueble que todos conocemos: una mesa apoyada sobre tres patas. Lo que la Mishná investiga es qué le ocurre a esa mesa, en cuanto a tumá y tahará, mientras le van quebrando las patas una tras otra.
El primer caso de la Mishná dice así: "hashulján shenitlá ajat meraglav, tahor" (la mesa a la que se le quitó una de sus patas, es tahor). Se le quita uno de los tres apoyos y la mesa queda tahor. ¿Cuál es el razonamiento? Una superficie sostenida por dos patas solamente no funciona como mesa en absoluto. Se inclina, no se mantiene firme, y nadie podría servir una comida sobre ella. Al perder la capacidad de cumplir la tarea para la cual fue hecha, pierde su categoría de kli, y un objeto roto más allá de su utilidad no puede contraer tumá.
Sigue la Mishná: "nitlá hasheniyá, tahor" (se le quitó la segunda, es tahor). Se quita un segundo apoyo y el dictamen no cambia: continúa siendo tahor. Aquí la lógica no exige ningún esfuerzo. Si la pérdida de una sola pata ya vació a la mesa de su utilidad, con dos menos se sostiene todavía peor y sirve todavía menos.
"Nitlá hashelishit, tamé" (se le quitó la tercera, es tamé). Pero ahora llega el giro sorprendente. Una vez que también se quita la tercera pata, y lo único que queda es el tablero plano por sí solo, el objeto vuelve a poder recibir tumá. La razón es que dejó de ser una mesa rota y pasó a ser algo útil por derecho propio: una tabla que se puede transportar y sobre la cual se puede comer, es decir, una bandeja.
La Mishná aclara de inmediato: "keshejashov alav" (cuando piense en ella para ese uso). Este nuevo estatus depende de su majshavá, de su intención. El tablero, ahora despojado de todas sus patas, tiene el potencial de servir como bandeja, pero el potencial solo no alcanza. El dueño debe resolver en su mente que eso es lo que la tabla será de aquí en adelante. Una vez que piensa ese pensamiento, el objeto adquiere su nueva identidad de kli, y desde ese momento puede volverse tamé.
"Rabí Yose omer, ein tzarij majshavá" (Rabí Yose dice: no hace falta intención). Rabí Yose discute. A su entender no se necesita ninguna intención nueva, porque en realidad nada cambió en cuanto al modo en que este objeto se usa. Cuando era mesa, la superficie de arriba era la parte sobre la cual la gente comía. Ahora se sigue comiendo sobre esa misma superficie, solo que se trata de una bandeja y no de una mesa. Como la función nunca se interrumpió, la tabla es un kli en forma automática, sin que el dueño necesite redirigirla con su pensamiento.
La Mishná concluye con las palabras "vején hadilufki" (y así también la dilufki). Una dilufki es una mesita auxiliar sobre la cual se trae la comida, y todo lo enseñado aquí se le aplica igualmente. Podríamos haber supuesto que recibiría otro trato, dado que la gente normalmente no come directamente de su superficie. La Mishná dictamina lo contrario: una dilufki que se rompió se juzga exactamente con la medida que aplicamos a la mesa, quedando tahor mientras le faltan una o dos patas, y volviéndose apta para contraer tumá una vez que no queda ninguna pata y cumple el trabajo de una bandeja.
La enseñanza de esta mishná es que la tumá sigue a la utilidad. Un objeto dañado a medias no es nada, mientras que ese mismo objeto dañado por completo puede renacer como un kli distinto, ya sea por la majshavá del dueño o, según Rabí Yose, por la simple continuidad del uso al que siempre sirvió.