Keilim, capítulo 21, mishná 2. El tema aquí es el arado, y la pregunta es cuáles de sus muchas piezas se consideran una sola unidad junto con la cuchilla de hierro que corta la tierra. Un arado no es un objeto tallado de una sola pieza. Comienza en el animal, con el equipo que lo unce, y se extiende hacia atrás a través de una serie de piezas de madera y de metal hasta llegar a la cuchilla misma. Entonces, cuando la cuchilla está temeá y una persona apoya su mano sobre alguna de las otras piezas, ¿ha tocado el arado o ha tocado otra cosa? La Mishná clasifica las partes entre aquellas que están unidas de manera suelta y temporal y aquellas que forman una sola entidad con la cuchilla.
La Mishná comienza con las piezas que pertenecen al extremo del arado que da al animal. "Hanoguea ba'ol": el que toca el yugo, la pieza colocada sobre el lomo de los animales para que puedan tirar del arado. "Uvakartzov": o el travesaño que pasa por debajo del cuello de los animales y mantiene el yugo en su lugar. "Ba'áyin": o el collar, el almohadillado que se coloca alrededor del cuello del animal para que el yugo no lo lastime. "Uva'avot": o la viga larga que va desde el yugo hasta el arado mismo. Y la Mishná agrega un detalle llamativo: "afilu bish'at melajá", incluso si tocó una de estas piezas mientras el arado estaba efectivamente en funcionamiento, con todo uncido y en movimiento, queda "tahor".
¿Por qué? Porque todos estos elementos están unidos de forma floja y pasajera. Se atan cuando está por comenzar la labranza y se desatan en el momento en que termina el trabajo del día. Un arreglo así nunca los fusiona en un solo objeto con la cuchilla. Y así, la reja del arado en la parte trasera puede portar tumá, y sin embargo quien apoya la mano sobre el yugo, el travesaño, el collar o la viga no se ve afectado por ella.
Ahora la Mishná pasa a las piezas que son genuinamente parte del arado. "Bajérev": el que toca la manija con la que el labrador sujeta y dirige el instrumento. "Uvabórej": la pieza curva de madera fijada en la parte trasera del arado. "Uvayatzul": la pieza que sirve para guiarlo. En todos estos casos, "tamé": el que toca queda tamé.
Aquí la ley es la inversa, porque estos componentes no se atan para el trabajo del día y luego se retiran. Todos se consideran un solo conjunto con la cuchilla, un único instrumento hecho de varias piezas. Quien toca cualquiera de ellas ha tocado la reja del arado misma, y queda tamé junto con ella.
Siguen tres componentes más de esta segunda categoría. "Ba'áyin shel matéjet": el aro de metal con el que el arado se asegura a la viga larga. "Balejayáyim": maderos colocados hacia adelante, delante de los animales, que se inclinan hacia abajo y comienzan a desmenuzar el suelo para que la cuchilla de hierro que viene detrás encuentre tierra ya ablandada. "Uva'ara'ín": maderos que rompen los terrones de tierra que quedan en pie una vez que el arado ha pasado. Sobre cada uno de estos se dictamina "tamé". Como están fijados al arado de manera permanente, se consideran conectados a él respecto de la tumá, y si la reja del arado está temeá, quien los manipula contrae tumá también.
La Mishná cierra con una opinión discrepante. "Rabí Yehudá metaher balejayáyim." Rabí Yehudá sostiene que quien toca los lejayáyim, esas piezas delanteras que ablandan el suelo, permanece tahor. Su razón: "she'einán asuyín elá lerabot et he'afar", fueron hechos con el solo fin de aumentar la cantidad de tierra suelta que el arado va a voltear. Son una ayuda para el trabajo, no un miembro del instrumento. Como no se necesitan en toda ocasión, no se mantienen fijados de manera permanente, y una pieza que se pone y se quita de ese modo no se considera conectada a la reja del arado en lo que respecta a la tumá.
La Mishná traza así una línea clara a lo largo del arado. Todo lo que se ata para la duración del trabajo y se desata cuando el trabajo termina permanece separado, incluso en plena labranza. Todo lo que está fijado de manera permanente forma un solo instrumento con la cuchilla, y tocarlo es tocar el arado.