Keilim, Capítulo 20, Mishná 2. Nuestra mishná sigue revisando kelim, y empieza con otro objeto de cuero. De cada uno pregunta si está sujeto a tum'at midrás, la tum'á que un zav o una nidá transmite a aquello que fue hecho para sentarse, acostarse o apoyarse. El principio que rige todo el pasaje es sencillo: un keli recibe midrás solamente si está destinado a soportar el peso de una persona. Si la gente no acostumbra sentarse ni recostarse sobre él, el midrás no lo alcanza, aunque otras formas de tum'á, como la tum'at met, sí puedan aplicarse.
La gaita
"Jémet jalilín tehorá min hamidrás": una gaita, que en el fondo es una bolsa de cuero con caños insertados, es tehorá del midrás. Aunque está hecha de cuero, y los objetos de cuero suelen destinarse para sentarse, este no lo está. La gente no tiene la costumbre de sentarse ni acostarse sobre una gaita, y por eso la categoría de midrás simplemente no llega a ella.
La artesa de los constructores: Beit Shamai y Beit Hilel
Le sigue "arevat pisonot", una batea ancha que los obreros usan en la obra para acarrear tierra y piedras. Sobre este keli las escuelas discuten. "Beit Shamai omrim: midrás", la escuela de Shamai sostiene que es susceptible al midrás, mientras que "u-Beit Hilel omrim", la escuela de Hilel dice "tamé met", que solo puede contraer la tum'á de un cadáver.
Beit Shamai entiende que semejante batea sí puede contraer tum'at midrás. Su razonamiento: los constructores llenaban estas bateas de piedras y las cargaban en un carro para llevarlas a la obra, y mientras el carro andaba los obreros se sentaban encima de ellas. Como de hecho se usan para sentarse, el midrás se aplica.
Beit Hilel entiende que la batea solo puede volverse temeá por tum'á de cadáver, y no por midrás. Es cierto que los obreros de la construcción se sientan en ellas, pero el público en general no, y el estatus de midrás se determina por la costumbre de la mayoría de la gente. Como la mayoría nunca trataría una batea así como asiento, no entra en la categoría de objetos destinados para sentarse.
La artesa de amasar que se rajó
La mishná pasa ahora a una artesa de madera para amasar: "Arevá misheneí log", una artesa cuya capacidad va desde dos log, "ve'ad tishá kabín", hasta nueve kav. "Shenisdeká", si se rajó, "temeá midrás", queda ahora bajo la tum'á de midrás. Esto sorprende, ya que nadie se recuesta sobre un recipiente destinado a la masa. La explicación es que una artesa rajada ya no sirve para trabajar la masa, y desde entonces su dueño la dará vuelta y se sentará sobre ella. Su función cambió, y el midrás sigue a la nueva función.
"Hiniha bagueshamim venitpejá", si el dueño dejó la artesa rajada al aire libre en la temporada de lluvias, la madera absorbió el agua, se hinchó y la raja se cerró sola, entonces "temeá met": la tum'á de cadáver puede alcanzarla, pero el midrás no. Sin la raja, la artesa vuelve a servir para la masa, y no la van a usar como asiento, de modo que el midrás desaparece y queda solo la tum'at met.
"Bakadim venisteká, mekabélet midrás": si después la dejó al viento caliente y seco, la humedad se evaporó, la madera se contrajo y la grieta se abrió de nuevo, la artesa vuelve a recibir midrás. Rajada otra vez, no puede servir para amasar, y regresa a su uso como asiento.
Cuando los restos son más estrictos que el original
La mishná formula entonces una regla: "Ze jómer", esta es una severidad que se aplica "bishiré jelé etz mibitejilatán", a lo que queda de los kelim de madera frente a esos mismos kelim cuando estaban nuevos. Mientras la artesa estaba entera, el midrás no tenía ningún asidero sobre ella. En el momento en que se rajó, su finalidad se transformó, pasó a ser un asiento, y es precisamente en su estado dañado que el midrás puede alcanzarla.
"Vejómer bishiré jelé netzarim mibitejilatán": una vez planteado el tema de los restos más estrictos que el keli original, la mishná trae un segundo ejemplo, los kelim de mimbre. Los kelim de mimbre son canastos tejidos con juncos, y también aquí los restos son más estrictos que el comienzo.
"Shemitejilatán einam mekablim tum'á", al principio tales kelim son inmunes a la tum'á, "ad sheyitjasemú", hasta que el borde superior haya sido remachado y terminado, porque solo en ese punto llamamos al objeto un keli acabado. "Nitjasemú", una vez colocado ese borde, entonces "af al pi", aun si, "shenashrú siftoteihén", los bordes luego se caen, e incluso si parte de las paredes también se desprende, "kolshehén temeín": lo que quede en pie de las paredes deja al canasto expuesto a la tum'á.
La lógica es que un keli que ya nació como keli completo permanece expuesto a la tum'á mientras siga pudiendo cumplir alguna función. Mientras haya un trozo de pared en pie, algo puede contenerse dentro, y cuenta como receptáculo. De ahí la severidad: un canasto nuevo no contrae tum'á hasta que esté terminado y con su borde, mientras que ese mismo canasto en estado dañado contrae tum'á incluso cuando no sobrevive más que un retazo de su pared.
El hilo que atraviesa toda la mishná es que la tum'á sigue al uso. Una gaita permanece tehorá del midrás porque nadie se sienta en ella; una batea de constructores es objeto de discusión porque solo los constructores se sientan en ella; una artesa de amasar entra y sale del midrás según la lluvia y el viento cierren y vuelvan a abrir su raja; y un canasto de mimbre, una vez que nació como keli, conserva su estatus mientras algo de él siga siendo útil.