Keilim, capítulo 2, mishná 2. En la mishná anterior aprendimos una ley fundamental acerca de la loza, el kli jeres: en el instante en que se rompe, su identidad como utensilio se termina. La tumá que cargaba se retira, y desde ese punto en adelante ya nunca puede volver a hacerse tamé. Esa ley, sin embargo, tiene fronteras. Habla únicamente de fragmentos que no le sirven a nadie. Un pedazo que sigue siendo lo bastante grande para cumplir alguna función jamás dejó verdaderamente de ser un recipiente, y la tumá todavía puede prenderse de él. Hay un término para semejante fragmento: guistera. Y la regla que resuelve el asunto opera en escala: cuanto más grande había sido el recipiente, más grande debe ser el pedazo que queda para que le otorguemos el nombre de guistera.
Antes de presentar esas medidas graduadas, la Mishná establece algo relacionado: ¿cuál es la capacidad mínima de un kli jeres entero para que cuente como kli en las leyes de tumá? Resulta que ambas preguntas tienen la misma respuesta, y eso es precisamente lo que nuestra mishná expone.
Los recipientes de los que se habla
La Mishná comienza con "hadakín shebijlei jeres", los recipientes finos y pequeños hechos de loza, "vekarkiroteihén vedafnoteihén", junto con las bases y los costados que quedaron de recipientes que se rompieron, "hayoshvín shelo mesumajín", que se asientan con firmeza por sí solos sin ningún apoyo, y que son capaces de retener líquido.
Se están tratando dos categorías a la vez. Primero, los recipientes diminutos que fueron fabricados pequeños desde el inicio. Segundo, los restos de un recipiente que se hizo pedazos, cuando sobrevivió un trozo significativo: imagínate una jarra grande que se rompe y su base queda de pie, aún capaz de servir como continente. Semejante pedazo califica solo si funciona de manera independiente. Debe pararse solo en el suelo, sin estar recargado contra una pared ni encajado en algo, y debe efectivamente contener líquido en lugar de dejarlo escurrir.
Las medidas graduadas de Rabí Ishmael
Sobre ellos dice la Mishná: "shiurán mikdei sijat katán", su medida es la suficiente para contener el aceite que se usa para untar a un niño pequeño. En aquellos tiempos se aplicaba aceite sobre la piel del bebé como humectante, y esa cantidad modesta es la base: un pedazo que puede contener eso todavía tiene un uso, y por lo tanto conserva el estatus de kli.
"Ve'ad log". Esta medida indulgente no es universal. Se aplica a fragmentos que provinieron de un recipiente cuya capacidad original era de hasta un log. Si el recipiente original contenía un log, y el pedazo sobreviviente todavía puede contener el aceite necesario para un bebé, ese pedazo sigue siendo un kli. Pero cuando el recipiente original era mayor que un log, le exigimos proporcionalmente más al fragmento. Hay una relación deslizante entre el tamaño del recipiente que fue y el tamaño del pedazo que queda.
"Milog ve'ad seá, berevi'ít". Cuando el recipiente del cual provino el pedazo contenía entre un log y una seá, se le exige al fragmento que contenga una revi'ít.
Luego, "miseá ve'ad saatáyim", de una seá hasta dos seá, el requisito es "bajatzi log", una capacidad de medio log en el pedazo que sobrevivió.
Después, "misaatáyim ve'ad shalosh", de dos seá hasta tres, "ve'ad jamesh se'ín", y de ahí hasta cinco seá, es decir los contenedores realmente grandes: aquí el fragmento necesita una capacidad de un log entero, "belog", para conservar el estatus de kli. Todo esto, nos dice la Mishná, es "divrei Rabí Ishmael", la opinión de Rabí Ishmael.
La manera en que Rabí Akiva lo describe
"Rabí Akiva omer". Ahora habla Rabí Akiva, y no viene a discutir con Rabí Ishmael. Está ofreciendo una forma más clara de presentar exactamente la misma halajá. "Aní einí notén bahem midá", yo no les asigno una medida, es decir, no describe los recipientes originales por su capacidad de líquido. En cambio los identifica por los recipientes conocidos que la gente realmente usaba, lo cual es más fácil de imaginar.
Su formulación abre de manera idéntica: "ela hadakín shebijlei jeres", los utensilios pequeños de loza, "vekarkiroteihén vedafnoteihén hayoshvín shelo mesumajín", junto con las bases y las paredes laterales de recipientes rotos que se paran sin ayuda y retienen lo que se vierte en ellos, y su medida es "shiurán mikdei sijat katán", el aceite que se usa para untar a un niño pequeño, exactamente la cifra que dio Rabí Ishmael. Y luego viene "ve'ad kedeirot hadakot": ese mínimo rige para el fragmento de cualquier recipiente que sea tan grande como las ollas pequeñas de cocina. En lugar de un volumen nos entrega un objeto que podemos reconocer e imaginar.
"Mehakedeirot hadakot", empezando por esas ollas pequeñas, "ve'ad javiyot ludiot", y continuando hasta los barriles de Lud, un barril fabricado en la ciudad de Lod: a lo largo de todo ese rango el pedazo restante debe poder recibir una revi'ít, "berevi'ít".
"Meludiot ve'ad lajmiyot, bajatzi log". Desde los barriles de Lud hasta los barriles lajmiyot, que son más grandes, el fragmento debe contener medio log para seguir siendo un kli.
"Melajmiyot ve'ad jatzavim guedolim, belog". Comenzando con los lajmiyot y continuando hasta los toneles enormes, el fragmento debe recibir un log. Esos jatzavim guedolim eran los contenedores más grandes en circulación, con capacidades de más de dos seá, llegando en ocasiones a cinco. Rabí Akiva nos ha llevado así por exactamente la misma escalera, sustituyendo las medidas desnudas de volumen por objetos conocidos.
Rabán Yojanán ben Zakai
Respecto de la clase más grande de todas hay una discrepancia. Rabán Yojanán ben Zakai sostiene que para los "jatzavim guedolim", los toneles enormes, el volumen necesario es "shiurán bishnei lugín", dos lugín. Un fragmento de un recipiente tan vasto conserva el nombre de kli solo si puede recibir dos lugín, y no meramente el único log que exigía Rabí Akiva.
Rabán Yojanán ben Zakai también discute con los Tanaím anteriores en el extremo opuesto, en el caso de la loza más diminuta de todas. "Hapajim hagaliliyim vehajaviyonot", las pequeñas botellas del Galil y los barriles minúsculos, son esos recipientes ínfimos con los que abrió nuestra mishná, los que contienen menos de un log, y para los cuales tanto Rabí Ishmael como Rabí Akiva exigían el volumen de aceite que se usa sobre un bebé. Su dictamen para ellos es "shiur karkiroteihén kol shehén": por poco que puedan recibir sus bases, eso alcanza, incluso menos que el aceite necesario para untar el miembro de un bebé, y el fragmento conserva el estatus de kli. Como semejante recipiente fue minúsculo desde el principio, él no le impone el estándar de sijat katán ni a él ni a lo que queda de él. Cualquier cantidad que pueda contener, por diminuta que sea, corresponde a su propia pequeñez, y por eso sigue siendo un utensilio y sigue siendo susceptible a la tumá.
La Mishná cierra con una limitación acerca de estos recipientes pequeños: "ve'ein lahem dafanot", no tienen paredes. Los costados de las botellas del Galil y de los barriles en miniatura no son susceptibles a la tumá después de que el recipiente se rompe, porque sus paredes son rectas y no curvas. Cuando semejante fragmento de pared queda tendido en el suelo, no forma ninguna concavidad y no puede contener líquido alguno, y por lo tanto no es un continente en ningún sentido.