Keilim, capítulo 1, mishná 2. La mishná que abre la masejet enumeró avot hatumá que transmiten tumá por medio de maga, el contacto físico directo. Nuestra mishná sigue con la lista y sube un escalón: presenta avot hatumá que transmiten tumá de manera más severa, no solo al tocarlas sino incluso por masá, por ser cargadas. Cargar significa aquí que la persona sostiene el peso del objeto tamé, aun cuando no lo esté tocando en absoluto. Esa forma de transmisión no existe en los objetos de la mishná anterior, y es justamente eso lo que hace más graves a estas avot hatumá.
Por eso la mishná comienza diciendo: "lemalá meihem", más alto que ellos, es decir, que las avot hatumá que ahora se van a enumerar poseen una fuerza de transmisión mayor que las mencionadas antes.
Neveilá y mei jatat
La primera es "neveilá", el cadáver de un animal que murió sin shejitá kasher.
La segunda es "umei jatat sheyesh bahen kedei hazayá", las aguas de purificación de la Pará Adumá, la mezcla de las cenizas con el agua, en una cantidad suficiente para una aspersión. Esa es la medida necesaria para asperjar sobre una persona o sobre un kelí que contrajo tumat met, la tumá de un cadáver humano. Menos de esa medida no tiene esta severidad; la mishná habla de aguas que todavía alcanzan para una hazayá.
"Shehen metamin et haadam bemasá"
¿Por qué estas dos son más severas que las avot de la mishná anterior? "Shehen metamin et haadam bemasá", porque vuelven tamé a la persona por medio de la carga. Quien sostiene su peso queda tamé incluso sin ningún contacto directo con ellas.
Respecto de la neveilá hay un detalle adicional: también el hecho de moverla, empujarla o arrastrarla, lo que se llama heset, vuelve tamé a la persona.
El alcance de esta ley requiere precisión. Notemos que la mishná destaca al ser humano: "et haadam". Es quien levanta y sostiene un objeto así, sea el cadáver del animal o las aguas de la aspersión, el que queda arrastrado a la tumá. Los recipientes, en cambio, junto con los alimentos y los líquidos, kelim, ojalín y mashkín, no se ven afectados de este modo. Ser transportados en compañía de estas avot hatumá, o compartir carga con ellas, los deja exactamente como estaban.
Imaginemos a un hombre que lleva sobre su espalda una pila de capas, con un pedazo de neveilá apoyado en lo más alto del montón. El hombre mismo queda tamé, porque sostiene el peso de la neveilá, aunque nada de ella lo toque. El kelí superior, la capa que está en contacto real con la neveilá, también queda tamé, porque la está tocando. Pero todo lo que hay en medio, todas las capas intermedias, permanecen tahor, ya que ni tocan la neveilá ni se ven afectadas por el hecho de ser cargadas junto con ella.
"Letamé vegadim bemaga"
La mishná agrega una severidad más: "letamé vegadim bemaga". La persona que está en el acto de cargar una neveilá o mei jatat transmite tumá a las prendas de vestir y a otros utensilios al tocarlos.
Para apreciar esto necesitamos el vocabulario básico del Séder Taharot. Los objetos enumerados en la mishná son en sí mismos av hatumá. Quien contrae tumá de un av hatumá se convierte en rishon letumá, un nivel alejado de la fuente. Por regla general, un rishon letumá no puede transmitir tumá a los kelim. Si una persona así toca un utensilio, el utensilio permanece tahor.
Aquí, sin embargo, hay una ley especial. Mientras la persona esté sosteniendo activamente el av hatumá, cualquier kelí que toque en ese momento sí queda tamé, y también él se convierte en rishon letumá, aunque la persona misma sea solo rishon. Volvamos a nuestra imagen: la neveilá está sobre su espalda y no toca su cuerpo en absoluto. Por cargarla, queda tamé y adquiere el status de rishon. Normalmente, todo lo que tocara después quedaría tahor, ya que un rishon no transmite tumá a los utensilios. Pero mientras está cargando efectivamente, befoal, todo lo que toca queda tamé y se convierte, como él, en rishon letumá.
"Vejasujei vegadim bemaga"
La mishná termina con el caso inverso: "vejasujei vegadim bemaga", la ropa queda excluida de esta tumá cuando hubo contacto y nada más. Si la persona solamente puso la mano sobre uno de estos objetos tamé en lugar de levantarlo, todas las prendas o recipientes que luego manipule quedan tahor. Incluso la ropa misma que lleva puesta en el instante en que tocó el cadáver o las aguas de la aspersión no se ve afectada, y tampoco se ve afectado un kelí que casualmente tenga en la mano. La ropa y los recipientes quedan involucrados solo cuando la tumá del hombre provino de sostener el peso del objeto, y nunca cuando provino del contacto por sí solo.
Nuestra mishná nos enseñó así dos avot hatumá, neveilá y mei jatat en la medida apta para la aspersión, que se ubican un nivel por encima de las de la mishná anterior: vuelven tamé a la persona incluso cuando solo sostiene su peso, y mientras las sostiene ella transmite tumá a las prendas y utensilios que toca.