Kelim, capítulo 21, mishná 1. Esta mishná nos lleva al taller del tejedor. Para seguirla, primero hay que imaginar cómo se produce una tela y luego cómo el telar hace posible ese trabajo.
Cómo se teje una tela
El tejedor que quiere obtener una pieza de tela terminada comienza con un conjunto de hilos estirados en paralelo unos a otros. Estos son los hilos de la urdimbre, los que corren a lo largo. Después toma un solo hilo viajero, la trama, y lo pasa cruzándolos: por encima de uno, por debajo del siguiente, hilo por hilo, hasta el otro extremo. Al terminar la fila lo gira y lo trae de vuelta en la dirección contraria. Fila tras fila se forma un entrecruzado que luego se aprieta, y el resultado es tela tejida. En resumen: unos hilos corren verticalmente (la urdimbre) y un hilo va y viene horizontalmente sin parar (la trama).
El telar es lo que hace todo esto práctico. En los dos extremos opuestos de un armazón grande hay dos rodillos pesados, y los hilos de la urdimbre se enrollan alrededor de ellos. Entre los rodillos están los lizos, cada uno provisto de anillos que sostienen los hilos de la urdimbre: un lizo sostiene los hilos impares y el otro los pares. Al levantar un lizo, el tejedor eleva de una sola vez todos los hilos alternos de la urdimbre, y la trama puede pasar derecho por el medio. El telar tiene además varias otras partes, y la mishná las va a enumerar con detalle.
La pregunta de la mishná
La pregunta que trata la mishná es esta: mientras una pieza de tela todavía está en el telar, ¿se consideran las distintas partes del telar parte de esa tela? La diferencia práctica es la tumá. Si una parte determinada cuenta como unida a la tela, entonces cuando la tela es temeá, esa parte queda arrastrada a su tumá, y tocarla es como tocar la tela. Si no cuenta como unida, la parte permanece tehorá aun mientras la tela es temeá, y la tumá no pasa de una a la otra en ninguna dirección.
Las partes que no están unidas
La mishná comienza: "Hanoguéa bakoved ha'elión uvakoved hatajtón", el que toca el rodillo superior o el rodillo inferior. El rodillo superior es el delantero, sobre el cual se enrolla la tela ya terminada a medida que avanza el trabajo; el rodillo inferior es el de atrás, que sostiene los hilos de la urdimbre que todavía no han sido tejidos.
"Uvanirim", y las cuerdas que levantan los hilos de la urdimbre mientras el tejedor trabaja. "Uvakeros", el peine enmarcado que se usa para apretar firmemente el hilo de la trama en su lugar después de cada pasada.
"Uvajut shehe'eviro al gabé ha'argamán", y un hilo que el tejedor colocó sobre la lana de púrpura. La lana de púrpura era carísima, así que cuando el tejedor trabajaba con ella tendía hilos por encima a modo de cubierta, para que no se ensuciara mientras tejía. Estos hilos no estaban cosidos ni sujetos a la lana de púrpura; simplemente estaban apoyados sobre ella.
"Uva'ida she'einá atidá lehajaziró", y un trozo de material de color que el tejedor insertó entre los hilos de la urdimbre pero que no tiene intención de dejar allí. Quería un toque de color mientras trabajaba, y el trozo será retirado una vez que haya cumplido su función.
En todos estos casos la halajá es tahor. Ninguno de estos elementos se considera unido a la tela que se está tejiendo en el telar. Todos ellos están destinados a ser retirados de ella. Por lo tanto, incluso si la tela misma es temeá, quien toca cualquiera de ellos permanece tahor. Y lo inverso también vale: si la tela es tehorá y una persona que es temé toca uno de estos elementos, solo el elemento que tocó contrae tumá, y la tela no.
Las partes que sí están unidas
Ahora la mishná pasa a la lista opuesta. "Benéfesh hamasejet", el que toca el hilo de la trama del tejido una vez que ya fue pasado entre los hilos de la urdimbre. "Uvashtí ha'omed", y la urdimbre en pie, los hilos estirados entre los rodillos y listos para ser tejidos en la tela.
"Uvakaful shehe'eviro al gabé ha'argamán", y la tela doble extendida sobre la lana de púrpura. Aquí también la finalidad es proteger esa lana costosa, pero la diferencia es decisiva: esta cubierta no está simplemente apoyada encima, sino cosida a la lana.
"Uva'ida shehí atidá lehajazirá", y un trozo de material de color que el tejedor colocó dentro de la tela y sí tiene intención de dejar allí de manera permanente, de modo que pase a ser parte del producto terminado.
Todos estos se consideran unidos a la tela, y la halajá es tamé. Si la tela tejida es temeá, quien toca cualquiera de ellos se vuelve temé también, porque forman parte integral de la tela que se está haciendo. Y lo inverso se sigue: si una persona que es temé toca uno de ellos, la tela misma se vuelve temeá junto con ellos.
La lana sobre la rueca
La mishná pasa del tejido al hilado. La rueca es el instrumento que sostiene la lana sin hilar mientras la hilandera trabaja. "Hanoguéa batzémer she'al ha'imá", el que toca la lana que está sobre la imá, un instrumento en forma de vara con la lana sin hilar enrollada alrededor. "Uva'ashvayá", y la lana que está sobre la ashvayá, un instrumento con forma de triángulo, que igualmente tiene lana enrollada alrededor.
La halajá es tahor. La lana solamente está envuelta alrededor de estos instrumentos, no sujeta a ellos. Por eso no se considera unida a ellos para las leyes de tumá, y tocar uno no transmite tumá al otro.
El huso y su peso
Por último la mishná trata del huso, que ya encontramos antes en la masejet. Consta de una vara junto con un peso; el peso tiene un orificio en el que se inserta la vara, y ambos se atan entre sí. La pregunta es si la vara y el peso cuentan como una única unidad conectada respecto de la tumá.
"Hanoguéa bapiká", el que toca el peso adherido a un huso que es temé. La mishná dictamina: "Ad sheló pir'á, tamé", mientras no haya deshecho la atadura, quien toca el peso es temé, ya que los dos están atados entre sí y se tratan como un solo objeto.
"Mishepir'á, tahor." Una vez que los desató, es tahor. Aunque el peso todavía pueda estar asentado sobre la vara, ya no está atado a ella, y una vez que la atadura fue soltada consideramos a los dos como separados y no como una sola entidad. En consecuencia, incluso si el huso es temé, ni el peso ni la persona que lo toca contraen tumá.
El hilo que atraviesa toda la mishná es un solo principio: lo que está destinado a quedar como parte del producto terminado, o está realmente sujeto a él, comparte su estatus respecto de la tumá; mientras que lo que solo está apoyado al lado del trabajo y será retirado cuando el trabajo concluya se mantiene por sí mismo.