Kelim, Capítulo 12, Mishná 1. Este capítulo abre un tema nuevo dentro de las leyes de tumá de los kelim: solamente un objeto que sirve a un ser humano puede recibir tumá. Aquello cuya función entera es servir a un animal, o servir a otro keli, permanece tahor por más bien hecho que esté. La Mishná ilustra este principio con una serie de objetos cotidianos, y lo hace de a pares, comparando un mismo objeto en un uso y en otro.
La lista comienza con los anillos. "Tabaat adam temeá": un anillo que pertenece a una persona recibe tumá, porque una joya que se lleva sobre el cuerpo trabaja para quien la usa y pertenece a su propio ámbito de uso. Luego la Mishná dictamina lo contrario en tres categorías más: "tabaat behemá", un anillo fabricado para un animal, "vekelim", un anillo que forma parte de algún utensilio, y "ushear kol hatabaot", todo otro tipo de anillo que no fue hecho para uso humano. Todos estos son tehorot. Su servicio se dirige hacia afuera de la persona, hacia un animal o hacia un utensilio, y por eso la tumá no encuentra dónde aferrarse.
Hace falta una aclaración respecto del anillo que es componente de un keli. Ese anillo no queda del todo fuera de las leyes de tumá: cuando el keli mismo se vuelve tameh, el anillo se vuelve tameh junto con él, como parte del conjunto. Lo que no puede hacer es recibir tumá de manera independiente, como keli por derecho propio.
La Mishná sigue con dos clases de vigas de madera: "Korat hajitzim temeá, veshel asirin tehorá." Una viga colocada como blanco para practicar tiro con arco puede volverse temeá. Presta un servicio a quien dispara, ya que lo ayuda a entrenar la puntería, y por eso cuenta como objeto que trabaja para una persona. En cambio, una viga apoyada sobre los presos para impedir que se muevan permanece tehorá. Esa viga no cumple ninguna función activa; simplemente es pesada, y su peso por sí solo inmoviliza al preso. El peso muerto no es el trabajo de un keli.
Sobre ese trasfondo la Mishná agrega: "Hakolar tameh." El collar que se ajusta alrededor del cuello de un preso para sujetarlo sí recibe tumá, aunque también sea un instrumento de sujeción. La diferencia está en cómo funciona. El collar es un objeto portátil que el preso lleva puesto y traslada consigo adondequiera que vaya, y cumple su tarea activamente mientras él se mueve. La viga, en cambio, está pensada justamente para no moverse. Como el collar acompaña a la persona en su desplazamiento, tiene el estatus de un keli que realiza un trabajo.
Siguen las cadenas: "Shalshelet sheyesh bah beit neilá temeá, haasuyá lejifitá tehorá." Cuando una cadena tiene un lugar para una cerradura y se usa para atar la pata de un caballo, la tumá se apodera de ella. Es cierto que la cadena está sobre un animal, pero aquel para quien realmente trabaja es el dueño, ya que impide que su caballo se aleje o que un ladrón se lo lleve; es, por lo tanto, un instrumento de una persona. Una cadena hecha para enrollarse alrededor de una criatura pequeña, un perrito por ejemplo, queda tehorá, ya que no logra nada más que adorno.
Luego la Mishná aplica la misma distinción a las cadenas sujetas a recipientes de medida: "Shalshelet shel sitonot temeá, shel baalei batim tehorá." Los comerciantes mayoristas encadenaban sus medidas para que los clientes no se las llevaran. Semejante cadena protege la propiedad del comerciante y por lo tanto sirve a una persona, y puede volverse temeá. Pero cuando un dueño de casa sujeta una cadena a la medida de su propia casa, no hay preocupación por robo dentro de su hogar, y la cadena está allí solo por apariencia. Como sirve al keli y no a la persona, queda tehorá.
Rabí Yose limita este último caso: "Amar Rabí Yose, eimatai?" ¿En qué circunstancias la cadena de un dueño de casa permanece tehorá? "Bizmán shehu mafteaj ejad", solamente cuando todo se reduce a un único eslabón. Nadie fabrica una cadena así para un trabajo real, y por eso el objeto no se considera keli en absoluto. "Aval im hayú shenayim", si hubiera un par de eslabones, "o shekashar jilazón beroshá", o si algo con forma de jilazón estuviera atado en su extremo, entonces "temeá", se le aplica la tumá. El jilazón es aquel animal marino, una especie de caracol, de cuya sangre se producía el tejelet. Una vez que la cadena tiene esta medida de consistencia, suponemos que fue hecha para el beneficio del dueño de casa, para que su medida no desaparezca.
La discusión entre las dos posturas es, entonces, sobre cómo entendemos la cadena del dueño de casa. El primer Taná sostiene que la cadena de un dueño de casa, mientras no sea considerable, se entiende como adorno de la medida, y solo sirve al keli. Rabí Yose sostiene que su finalidad es evitar el robo, y que también un dueño de casa tiene motivos para asegurar su medida. Solo concede el caso de un único eslabón, demasiado insignificante como para ser considerado keli o para retener algo. Una vez que hay más de un eslabón, o la forma de jilazón en el extremo, incluso la cadena de un dueño de casa se entiende como un dispositivo que protege su propiedad, y recibe tumá.