Kelim, Capítulo 11, Mishná 1. Hasta aquí la masejet se ocupó sobre todo de los kelé jeres, los utensilios de barro. Con este capítulo dejamos atrás la cerámica y pasamos a los kelé matajot, los utensilios de metal. La Mishná comienza enseñando dos reglas fundamentales que pertenecen únicamente al metal y lo distinguen de cualquier otro material.
Los utensilios planos también son susceptibles
"Kelé matajot, peshuteihen umkabeleihen teme'ín": en los utensilios de metal, tanto los planos como los que contienen algo en su interior son susceptibles de tum'á. Esto es una verdadera novedad. En la mayoría de los materiales, ser recipiente es justamente la condición para poder recibir impureza. Un utensilio de barro, de vidrio, de madera y similares no se vuelven teme'ím en absoluto a menos que formen un recipiente, algo con un interior que contenga. Una tabla plana de madera, un pedazo plano de cerámica, no tienen tum'á. El metal es distinto: un objeto de metal no necesita contener nada para recibir tum'á. Los objetos planos de metal son tan susceptibles como los recipientes de metal.
Romperse purifica, pero la medida es más estricta
"Nishberu, taharu": si los utensilios de metal se volvieron teme'ím y luego se rompieron, quedan tehorim. En este aspecto el metal sigue el principio general que rige a todos los kelim: un utensilio roto ya no es un utensilio, y su tum'á se retira.
Aun así, también aquí el metal tiene su propia medida. En los demás materiales, la pregunta es si el fragmento roto sigue prestando alguna función útil; si la presta, todavía se considera un kelí, su condición de kelí no lo ha abandonado, y por eso conserva su tum'á. El barro es el ejemplo clásico: mientras un tiesto siga siendo apto para algún uso, permanece tamé. El metal se juzga con otro criterio. Un utensilio de metal pierde su tum'á en el momento en que ya no puede cumplir la tarea para la cual fue fabricado originalmente, incluso si el fragmento roto todavía puede servir para algún otro uso. La pérdida de su finalidad original basta para poner fin a su condición de aquel kelí y, con ella, a su tum'á.
Cuando de los pedazos se vuelve a hacer un utensilio
La Mishná continúa: "Jazar ve'asá meihen kelí". Imaginemos a alguien que junta esos fragmentos y los trabaja hasta convertirlos otra vez en un utensilio utilizable. La resolución es "jazrú letum'atán hayeshaná", la impureza de antes se posa de nuevo sobre ellos. Cualquier tum'á que se hubiera adherido a ese metal antes de la rotura descansa ahora sobre el utensilio recién producido con él.
Se trata de una resolución de los Jajamim, a nivel deRabanán: un utensilio que se rompió y luego fue rearmado debe pasar por el mismo proceso de purificación que habría exigido su tum'á anterior, antes de poder quedar tahor.
La opinión de Rabán Shimón ben Gamliel
Rabán Shimón ben Gamliel limita el alcance de esta última resolución. Sus palabras son "lo lejol tum'á", no respecto de toda categoría de impureza, "elá letum'at hanéfesh", sino solo cuando la impureza se originó en un cadáver humano. Según él, únicamente un kelí de metal que había contraído tum'at met, luego se rompió y luego fue rehecho, recupera la impureza que antes llevaba. Cuando la impureza original provino de cualquier otra fuente, el utensilio hecho con esos fragmentos es, en su opinión, tahor.
Así que esta mishná nos entrega los dos rasgos característicos del metal: su susceptibilidad no depende de ser recipiente, y su tum'á está atada a la finalidad original del propio utensilio, y de manera tan estrecha que romperlo lo purifica y rehacerlo puede traer de vuelta la tum'á antigua.