Keilim, Capítulo 4, Mishná 1. Allá en el segundo perek se nos enseñó un principio sobre un utensilio de barro al que se le quebró un pedazo: mientras el fragmento que queda pueda contener cierta medida de líquido sosteniéndose por sí mismo, sin necesitar nada que lo apoye, sigue teniendo el estatus de kli y por lo tanto puede recibir tumá. Nuestra mishná toma ese principio y lo afina. ¿Qué queremos decir exactamente cuando decimos que el fragmento tiene que poder sostenerse por sí mismo?
La primera palabra de la mishná es "Hajéres", el tiesto, y habla de un fragmento "she'enó yajol la'amod", que no se mantiene derecho para retener su líquido, "bifnei ozno", y el responsable es el asa que tiene adherida. Imagina un jarro de barro hecho con un asa a cada lado. El jarro se rompe, y uno de los pedazos que se separan de él se lleva un asa consigo. Fíjate bien en ese pedazo: quítale el asa con la imaginación, y el fragmento se asentaría con firmeza y contendría su líquido sin ninguna dificultad. Pero con el asa en su lugar, un costado queda cargado, el pedazo se vuelca, y no retendrá la medida de líquido en cuestión a menos que alguien lo recueste contra algo para que el peso quede equilibrado. Observa lo limitado que es el defecto: las paredes y el fondo del tiesto sirven perfectamente para contener líquido. Toda la dificultad viene de un saliente sobrante que le quita el equilibrio.
Le sigue un caso paralelo. Se trata de un tiesto "shehayá bo jidudá", en el que la rotura dejó una púa afilada que sobresale por debajo, y esa púa se describe como "jidud majri'ó", la punta que lo hace volcar. Otra vez, el tiesto en sí es totalmente capaz de contener líquido; lo que le impide asentarse con estabilidad no es más que la espiga irregular que dejó la fractura.
En ambas situaciones la halajá es tahor. El fragmento es puro y ya no se trata como kli, porque en la práctica no logra sostenerse y contener la medida necesaria de líquido. No decimos que, siendo el cuerpo mismo del recipiente sano y estando solo un detalle accidental desequilibrándolo, deberíamos pasar por alto ese detalle. Al contrario: ignoramos esa distinción por completo. El fragmento no puede sostenerse, y por eso desde ahora no es un kli y permanece tahor.
La mishná continúa: "nitlá ha'ozen, venishberá jidud", se le desprendió el asa que lo hacía volcar, o se le quebró la punta afilada que le impedía equilibrarse. La halajá: tahor. El fragmento sigue siendo puro, aun cuando ahora es perfectamente capaz de contener el líquido requerido sosteniéndose por sí mismo.
Ahora viene la etapa siguiente. "Nitlá ha'ozen, venishberá jidud": alguien le quita el asa que estaba desequilibrando el pedazo, o se rompe la púa afilada que le impedía asentarse. La halajá es tahor. El tiesto permanece puro, y esto es así a pesar de que ahora puede sostenerse sin ayuda y contener sin dificultad el líquido necesario.
"Rebbi Yehudá metamé": Rebbi Yehudá discrepa y sostiene que, una vez desaparecido el impedimento, el fragmento puede recibir tumá. Se niega a hacer la comparación con una guisterá, e insiste en que una guisterá es un asunto totalmente distinto. En los casos de nuestra mishná, argumenta, el pedazo roto era en sí mismo apto para contener líquido; no tenía ningún agujero, como sí lo tiene una guisterá. Algo ajeno a esa función, un asa o una punta saliente, simplemente estorbaba su capacidad de funcionar por sí solo. Una vez retirados esos estorbos, el pedazo vuelve a ser lo que siempre fue, y es un kli, no obstante el hecho de que un momento antes no tenía ese estatus. Una guisterá, en cambio, quedó perforada, y el agujero le arrancó su capacidad misma de contener líquido, de modo que no era kli en absoluto. Para Rebbi Yehudá las dos situaciones simplemente no son comparables.
La mishná presenta ahora una discusión en la que las posturas se invierten, con Rebbi Yehudá dictaminando con indulgencia y los Jajamim con rigor. "Javit shenifjetá vehí mekabélet al dofnotehá": el fondo de un barril se deshizo, y aun así, una vez que se recuesta el barril de lado, sus paredes siguen conteniendo líquido. O bien un barril "shenejleká kemín shtei arevot", que se rajó a todo lo alto y se partió en dos pedazos con forma de artesas, cada uno de los cuales retiene líquido cuando descansa de costado.
"Rebbi Yehudá metaher": según Rebbi Yehudá estos pedazos sobrantes son puros y no cuentan como kelim, ya que no contienen nada cuando se los coloca como habitualmente se coloca un barril, de pie. "Vajajamim metam'ín": los Jajamim sostienen que sí reciben tumá y son kelim, porque los barriles enteros también se recuestan a veces de lado, y esa es una posición perfectamente aceptable para un barril. Como los pedazos cumplen su función de una manera normal para un barril, su estatus de kli se mantiene.