Keilim, Capítulo 2, Mishná 1. La Torá enseña que los kelim pueden contraer tumá, ya sea de una persona tamé o de un objeto tamé. Un keli solo se vuelve tamé a partir de una fuente de nivel elevado: un av hatumá o un aví avot hatumá. Pero los detalles de cómo se vuelve tamé, y qué tumá transmite, dependen por completo del material del que está hecho el keli.
Esta mishná es la puerta de entrada a la próxima gran sección de la masejet. Los ocho capítulos siguientes están dedicados en gran medida a los klei jeres, los utensilios de barro, que se diferencian en varios aspectos importantes de todos los demás kelim. Para que esas diferencias resalten, nuestra mishná establece primero las reglas generales que rigen los demás materiales, y solo entonces las contrasta con el barro.
Los cuatro materiales
La lista de la mishná comienza con cuatro materiales: "Klei etz" (utensilios de madera), "ujlei or" (de cuero), "ujlei etzem" (de hueso) y "ujlei zjujit" (de vidrio). Un mismo cuerpo de halajá rige a los cuatro por igual.
Hacen falta dos aclaraciones. Un utensilio de hueso es el que fue tallado de un hueso, y se trata de huesos de animales terrestres; los huesos de aves y de peces no están incluidos. Un utensilio de cuero es el que se produce de la piel de un animal que vive en la tierra, y aquí también las pieles de aves y de peces quedan fuera de la categoría.
El vidrio ocupa una categoría propia. Según la ley de la Torá, los utensilios de vidrio no son susceptibles a la tumá en absoluto, ya que el vidrio no es uno de los materiales que la Torá enumera. Su tumá fue instituida por Jazal, y vale la pena notar la lógica del decreto: como el vidrio se fabrica a partir de arena, guarda semejanza con el jeres, y los utensilios de jeres sí reciben tumá min haTorá, igual que los de madera, cuero y hueso.
Plano frente a receptáculo
Para los cuatro materiales la regla dice: "Pshuteihen tehorim", cuando tales utensilios son planos permanecen tahor, "umkableihen tmeim", y cuando tienen capacidad de contener, sí son susceptibles. La susceptibilidad, entonces, depende de que exista un beit kibul, una cavidad que realmente retenga lo que se le coloca. Debe haber paredes y un borde, para que el contenido quede donde se lo pone en lugar de deslizarse hacia afuera.
Una bandeja plana de madera, o una lámina rígida y plana de cuero, no tiene receptáculo alguno, y por lo tanto los kelim de esta forma, hechos de estos materiales, simplemente no pueden contraer tumá. Así es la ley de la Torá.
En el nivel rabínico hay casos en los que incluso kelim planos de madera, cuero y hueso sí se vuelven tamé. En cambio, los utensilios de vidrio no se vuelven tamé cuando son planos ni siquiera por ley rabínica, y lo mismo vale para los kelim planos de barro.
Roto, y reconstruido
La mishná continúa: "Nishberu taharu". Si un keli de esta clase que se había vuelto tamé luego se rompe, su tumá desaparece. Hasta qué punto debe llegar el daño es una cuestión que abordarán las próximas mishnayot; pero un utensilio reducido a pequeños fragmentos ciertamente perdió toda la tumá que llevaba.
Y agrega: "Jazar veasá meihen kelim", si alguien toma esos fragmentos y fabrica con ellos un utensilio, entonces "mekablin tumá mikán ulehabá", ese utensilio es susceptible a la tumá de ahora en adelante. La tumá que tuvo antes no regresa. Halájicamente es un keli nuevo que comienza su vida limpio: tahor en este momento, y capaz de volverse tamé en el futuro.
El barro y el neter
La mishná pasa ahora al material que dominará los capítulos siguientes: "Klei jeres", utensilios de barro, junto con "vejlei neter", utensilios de neter, de los cuales dice "tumatán shavá", sus halajot de tumá son exactamente las mismas. El neter es una cierta variedad de tierra o arcilla, y su identidad precisa es objeto de majloket; algunos entienden que se trata de cal. Cualquiera sea su identidad, también puede recibir tumá, y lo hace exactamente conforme a las reglas establecidas para el barro.
A continuación se presentan cuatro halajot, compartidas por igual por ambos materiales.
1. El espacio de aire
"Mitamin umtamin baavir": estos utensilios tanto reciben tumá como la transmiten a través del aire encerrado dentro de ellos, sin ningún contacto. Imagina un sheretz suspendido dentro de la cavidad de tal keli, presente en su espacio pero sin apoyarse nunca en su base ni en sus paredes: el keli es tamé de todos modos. En la dirección inversa, un alimento sostenido en el aire dentro del espacio interior de un keli tamé de jeres o de neter, sin tocar nada, se vuelve tamé. La tumá entra y sale por el aire solamente.
Ningún otro material comparte esta característica. Todo otro keli adquiere tumá únicamente por contacto real, ya sea que se lo toque en su superficie interior o exterior; la capacidad de absorber tumá del aire circundante pertenece solo al jeres y al neter.
2. La cavidad de la base
"Umtamin meiajoreihen": la tumá también puede alcanzarlos por medio de la cavidad hundida que tienen por debajo. Imagina un vaso cuya base, la parte que se apoya sobre la mesa, se curva hacia adentro y deja un pequeño hueco. Da vuelta el vaso y ese hueco funciona como una especie de recipiente pequeño. Si algo tamé entra en contacto con la cara interior de ese hueco, el keli queda tamé.
Nota el lenguaje preciso: tocar. Aquí, a diferencia del espacio interior del keli, el aire por sí solo no basta. Como esta parte inferior invertida no suele usarse, ni como soporte ni como recipiente, se requiere contacto real. Esta tumá es una tumá rabínica, y los jajamim limitaron su decreto al contacto y no lo extendieron al espacio de aire.
3. No desde el exterior
"Veeinán mitamin migabeihán": la superficie exterior no es una vía por la cual adquieran tumá. Si algo tamé toca la pared externa de un keli de jeres o de neter, el keli permanece tahor. Tales utensilios se vuelven tamé solo desde adentro, ya sea por contacto con la superficie interior o por una tumá suspendida en el espacio interior, y esta halajá se deriva de un pasuk.
Sin embargo, una vez que tal keli se volvió tamé, ciertamente transmite tumá también a través de su superficie exterior, y a través de su espacio de aire.
4. Romperlo es la única purificación
"Ushviratán hi taharatán": romperlos es su único camino a la pureza. Un keli de barro o de neter no puede purificarse por inmersión en una mikvé. Cuando se rompe hasta el punto de que ya no califica como keli, pierde la tumá que tenía. Y hay más: incluso si luego los fragmentos se reparan y se vuelven a unir, el objeto nunca más podrá volverse tamé. Una vez que fue roto, perdió de manera permanente el estatus que lo convertiría en keli. Romperlo es el único remedio, y es definitivo: desde ese momento en adelante el objeto queda para siempre fuera del alcance de la tumá.
Con estas cuatro reglas la Mishná traza la línea nítida entre el barro y todos los demás materiales, y prepara el terreno para los capítulos que siguen.