Keilim, Capítulo 16, Mishná 1. Una sola idea ha sostenido toda esta masejet: la tumá se adhiere únicamente a aquello que califica como kelí, es decir, un objeto que realmente sirve a una persona. De esa única idea se desprenden dos consecuencias prácticas, y ambas aparecen en esta mishná. Por un lado, cuando un objeto se ha roto y ya no puede cumplir la función para la cual fue hecho, su condición de kelí ha caducado y la tumá no tiene de dónde agarrarse. Por otro lado, un objeto que todavía está en manos del artesano, aún inservible, tampoco ha adquirido esa condición. Nuestra mishná comienza con el objeto roto y concluye con el que todavía se está fabricando.
Un objeto de madera que se parte en dos
La primera regla es "Kol kelí etz shenejlak lishnayim tahor": todo utensilio de madera que se ha dividido en dos partes es puro. Si hasta ese momento portaba tumá, el instante de la rotura pone fin a esa tumá, porque los restos ya no constituyen un objeto útil. Lo inverso también se cumple: un utensilio puro que se parte ya no puede volverse tamé después, puesto que lo que tenemos delante no responde a la definición de kelí.
Tres casos que quedan fuera de la regla
La mishná menciona de inmediato los casos que no siguen esta regla: "Jutz mishuljan hakaful vetamjuy hamiznón veha'ipiforón shel ba'al habait". Uno es una mesa plegable, armada con dos tablas sujetas una a la otra. Otro es una bandeja de servir dividida en varios compartimentos, con un alimento distinto en cada uno. El tercero es el asiento de madera que se encuentra en una casa particular, también compuesto de partes separadas.
El hilo común es que cada una de las mitades funciona de manera independiente. La mitad de la mesa plegable sigue siendo útil; un fragmento de la bandeja compartimentada todavía contiene comida; una sección del asiento todavía sostiene a una persona. Ninguna mitad depende de la otra para resultar útil, y por eso cada mitad conserva por sí misma la identidad de kelí. En consecuencia, cuando uno de estos tres objetos era tamé y luego se dividió en dos, la tumá permanece en ambas partes. Lo contrario es igualmente cierto: un utensilio puro de esta clase que se separa sigue siendo susceptible a la tumá después, porque ninguna de las partes perdió jamás su condición de utensilio.
Los agregados de Rabí Yehudá
"Rabí Yehudá omer, af hamaguís vehakad haBavlí kayotzé bahen". Rabí Yehudá amplía la lista con el maguís y con el kad babilonio, sosteniendo que les rige la misma halajá. Si un objeto así se separa en dos, la tumá permanece en cada parte, ya que cada parte cuenta como un kelí completo por derecho propio; y por esa misma razón, cada parte sigue siendo capaz de volverse tamé incluso después de la separación.
¿Desde qué momento un utensilio de madera es susceptible?
La mishná pasa ahora a la pregunta opuesta: durante la fabricación, ¿en qué momento el objeto cruza el umbral y se convierte en un kelí que la tumá puede alcanzar? El ejemplo es una cama. En aquella época una cama así era un marco de madera de cuatro lados, con cuerdas tendidas tirantes de un lado al otro; la red de cuerdas servía de superficie sobre la cual descansaba la persona, o el colchón que se colocaba encima. Luego se frotaba el marco mismo con la piel áspera de un pez, que funcionaba como papel de lija, y al final se le daba un lustre.
"Kelé etz me'eimatai mekablín tumá? Hamitá veha'arisá mishe'yeshufem be'or hadag". La susceptibilidad comienza para la cuna y para la cama tan pronto como el artesano las ha frotado con la piel de pez y les ha quitado las astillas. Una vez hecho ese frotado, una persona puede usarlas con comodidad, y en ese mismo instante son keilim capaces de recibir tumá, aunque la etapa del lustrado todavía esté pendiente.
"Gamar sheló lashuf, temeá". Supongamos que el artesano decide que no va a alisar la madera en absoluto, y piensa dormir sobre ella o acostar allí a un niño exactamente tal como está, con la superficie áspera, las astillas y todo. Aun así es susceptible a la tumá. Su decisión da por terminado el trabajo, y lo que queda delante de él es un objeto listo para su uso.
"Rabí Meir omer, hamitá mishe'yesareg bah sheloshá batim". Rabí Meir fija el momento antes: en cuanto se han tendido tres hileras de cuerda a lo ancho del marco, la cama ya es susceptible, aunque el entramado esté incompleto y la madera no haya sido tocada en absoluto por la piel de pez.
La mishná ha marcado así los dos extremos de la existencia de un utensilio. Su vida se abre en el momento en que es capaz de hacer aquello para lo cual fue destinado, ya sea que ese punto quede fijado por el frotado de la madera, por la decisión del fabricante de dejarla sin terminar, o por las primeras hileras de cuerda. Su vida se cierra cuando se rompe y ya no puede servir, salvo en los casos en que las partes separadas siguen siendo útiles, y entonces cada parte continúa como un utensilio por sí misma.