Keilim, Capítulo 15, Mishná 1. Los capítulos que siguen tratan de los utensilios hechos de madera y de piel, y esta mishná pone la base de todos ellos. Antes de entrar en las muchas halajot detalladas que vienen, la Mishná establece las reglas fundamentales que determinan cuándo estos utensilios son en general susceptibles a la tumah.
La mishná comienza agrupando cuatro materiales bajo un mismo encabezado. "Kol kelí etz" abarca todo lo que se fabrica de madera; junto a ello están "kelí or", los objetos de piel, "kelí etzem", los objetos de hueso, y "kelí zejujit", los objetos de vidrio. Para los cuatro la ley es idéntica: "peshuteihen tehorin", un objeto plano entre ellos, es decir, uno que no tiene ninguna cavidad que contenga algo, no puede recibir tumah, "umekabeleihen temeín", mientras que uno formado de modo que contenga algo entra bajo las leyes de la tumah y puede volverse tamé.
Luego la mishná pasa al daño: "Nishberú, taharú". Cuando uno de estos utensilios ya había contraído tumah y después se rompió, la tumah se va junto con su condición de utensilio, y los fragmentos quedan puros. Pero supongamos que esos fragmentos no se desechan. "Jazar ve'asá meihen kelim": el dueño rehace los pedazos y forma utensilios por segunda vez. La halajá en ese caso es "mekabelín tumah mikán uleabá", la susceptibilidad se reanuda a partir de este momento, mirando solamente hacia adelante. La tumah anterior no vuelve a ellos; lo que tenemos frente a nosotros es un utensilio recién fabricado, y toda tumah que reciba desde ahora le pertenece únicamente a él.
Seis utensilios grandes que permanecen tahor
Habiendo establecido que cualquier utensilio de madera con receptáculo puede volverse tamé, la Mishná presenta una lista de excepciones. "Hashidá" es un arcón grande de madera. "Hateivá" es la caja de un cambista. "Hamigdal" es un armario de madera donde se guardan los artículos de la casa. "Kavetet hakash vekavetet hakanim" son una canasta enorme de paja y una canasta enorme de cañas. "Uvor sefiná aleksandrit" es el depósito de agua de madera de un barco alejandrino: como el agua del mar no se podía beber, aquellas embarcaciones egipcias llevaban consigo grandes recipientes de agua dulce para la travesía.
Dos condiciones definen a estos seis. "Sheyesh lahem shulayim": tienen base plana, de manera que se asientan firmemente en el suelo y no se mueven de su lugar con facilidad. "Vehein majzikín arbaím se'ah balaj, shehem koráyim bayavesh": su capacidad es de cuarenta se'ah de líquido, el equivalente de dos kor de producto seco. Respecto de ellos la Mishná dictamina "harei elu tehorín". Aunque son verdaderos receptáculos hechos de madera, permanecen puros y constituyen la excepción a la regla general.
La razón está en la naturaleza misma de un utensilio. La madera, la piel y el hueso se vuelven susceptibles a la tumah solamente cuando el objeto es lo bastante pequeño para ser transportado incluso estando lleno. Un recipiente de base plana y capacidad de cuarenta se'ah no se puede alzar ni trasladar una vez que su contenido está dentro, y por eso nunca entra en la categoría de utensilio para estos efectos.
La regla de Rabí Meir
Rabí Meir completa ahora su dictamen. "Ushe'ar kol hakelim" significa todo objeto de madera fuera de esos seis, y de ellos dice "temeín", entran bajo las leyes de la tumah, y esto se aplica "bein mekabelín", si contienen cuarenta se'ah de líquido, "bein einán mekabelín", e igualmente si no los contienen. Objetos de esa clase se fabricaron para ser levantados y trasladados de un lado a otro, de modo que ni una capacidad generosa los libra de la susceptibilidad. "Divrei Rabí Meir": esta es su opinión, que los utensilios de madera, piel o hueso siguen siendo susceptibles por más que superen los cuarenta se'ah, y los seis que enumeró son los únicos objetos excluidos de la regla.
Observa cómo Rabí Meir formuló su enseñanza. Nombró los utensilios grandes que no pueden volverse tamé y luego declaró que todo lo demás sí puede. Rabí Yehudá, que viene a continuación, trabaja en la dirección opuesta: enumera los utensilios grandes que a su juicio son susceptibles, y dictamina que todos los demás no lo son.
La regla de Rabí Yehudá
"Rabí Yehudá omer": Rabí Yehudá presenta ahora una lista propia. "Dardur agalá" es un barril de agua de madera de buen tamaño montado sobre una carreta. "Vekustot hamelajim" es el estuche de madera en el que se guardaban las provisiones de los reyes. "Ve'areivat ha'avdanín" es la cubeta ancha de madera en la que un curtidor sumerge las pieles. "Uvor sefiná ketaná" se refiere al depósito de agua dulce construido dentro de una embarcación de tamaño modesto. "Veha'arón" es un féretro grande de madera para el entierro.
De los cinco Rabí Yehudá dictamina "af al pi shemekabelín", a pesar de que cada uno contiene cuarenta se'ah completos de líquido, aun así "temeín", todos ellos entran bajo las leyes de la tumah. Su razonamiento también se explicita: "she'einán asuyín letaltel elá bemá shebetojan", fueron fabricados desde el principio para ser transportados estando cargados. Un objeto cuyo propósito entero es desplazarse con su contenido dentro está exactamente en la misma situación que cualquier utensilio portátil común, y la susceptibilidad se le aplica.
¿Y qué ocurre con el resto de los utensilios de madera? "Ushe'ar kol hakelim": respecto de ellos la halajá dice "hamekabelín tehorín", el que contiene cuarenta se'ah permanece puro, ya que se entiende que un recipiente de esas dimensiones fue fabricado para quedarse en un solo lugar, "veshe'einán mekabelín temeín", mientras que el que no llega a cuarenta se'ah es susceptible, pues se entiende que fue fabricado para llevarlo de un lado a otro.
Dónde se separan realmente las dos opiniones
Los dos Tanaím comparten una misma medida: un receptáculo grande destinado a ser transportado es susceptible a la tumah, mientras que uno destinado a quedarse en su lugar no lo es. Si es así, ¿qué está realmente en juego entre ellos? La mishná da la respuesta: "Ein bein divrei Rabí Meir", nada separa el dictamen de Rabí Meir, "ledivrei Rabí Yehudá", del dictamen de Rabí Yehudá, "elá areivat ba'al habayit", salvo un solo caso, la gran cubeta de amasar de un dueño de casa común, una que contiene cuarenta se'ah.
Esa cubeta está ausente de ambas listas. Rabí Meir la omitió de sus seis utensilios puros, así que pertenece a todos los demás, que para él son susceptibles. Rabí Yehudá la omitió de sus cinco utensilios susceptibles, y según su cuenta, por lo tanto, permanece pura. Toda la discusión se reduce a ese único objeto, y surge de las dos listas mismas: los seis que Rabí Meir colocó fuera del alcance de la tumah junto con los cinco que Rabí Yehudá colocó dentro de ella, once casos en total, que marcan los límites de aquello que ambos están debatiendo.