Keilim, capítulo 13, Mishná 1. Un keli que se rompe deja de ser keli, y una vez que ya no es keli tampoco puede recibir tumah. En los kelim de metal el criterio es funcional: si el daño es tan grave que el objeto ya no puede cumplir la función para la que fue hecho, se terminó como keli y no puede volverse tameh. Pero si lo que queda todavía cumple esa función original, o todavía conserva una conexión real con ella, el fragmento es un keli por derecho propio y está sujeto a tumah. Nuestra Mishná abre el capítulo con una lista de instrumentos de metal que se rompieron, en los cuales las piezas que sobreviven siguen considerándose kelim.
La lista misma dice así: la espada ("hasayif"); el cuchillo ("vehasakin"); el puñal ("vehapigyon"), es decir, un arma cuya única hoja está afilada a lo largo de sus dos filos y no de uno solo (el término no describe un instrumento con dos hojas que salgan de dos lugares distintos); la lanza ("veharomach"); la hoz de mano ("magal yad"), la herramienta que se usa para cortar madera y hueso; la hoz de segar ("umagal katzir"), que se usa sobre la mies en pie; una pequeña maquinilla para cortar el cabello ("vehashichor"); y las tijeras de los barberos ("vehazug shel saparim"), que también cortan el cabello pero son más grandes que la maquinilla pequeña. Sobre cada uno de los objetos de esta lista la Mishná enseña: "shenechleku, harei eilu temei'in", si alguno de ellos se parte en dos, cada una de las dos partes sigue siendo algo capaz de contraer tumah.
¿Por qué? Porque cada porción que queda puede seguir cortando, y cortar es precisamente lo que hacía el instrumento entero antes de romperse. En el caso de las tijeras, romperse significa que las dos hojas se separaron una de la otra, y cada hoja separada cuenta como un utensilio en sí misma, ya que una hoja suelta de ese tipo es prácticamente un cuchillo. En los demás objetos, la fractura atravesó el ancho de la hoja, y quedó un segmento unido a su mango y otro segmento sin nada de dónde sujetarlo. Como las dos piezas todavía pueden cortar de algún modo, la tumah se aplica a ambas.
Ribbi Yose discrepa, y distingue entre los dos fragmentos según de qué extremo de la hoja provienen. A la porción que es "hasamuch layad", la parte que quedó unida al mango, la llama "tameh", porque con ella una persona realmente puede seguir cortando. Pero al fragmento del extremo opuesto, "vehasamuch larosh", lo llama "tahor", porque en la práctica nunca se usará: no hay de dónde agarrarlo, y nadie toma una hoja desnuda y se expone a cortarse. Al no tener ningún uso práctico disponible, esa pieza dejó de ser un utensilio.
Conviene precisar dónde se aplica esta discusión. En las tijeras rotas no hay machloket alguna. Todos concuerdan en que las dos hojas son ahora dos kelim, ya que cada hoja viene con su propio mango. La disputa se refiere a algo como un cuchillo o una espada que se quebró en dos pedazos: el pedazo que tiene el mango sigue siendo utilizable, mientras que, según Ribbi Yose, el pedazo sin mango no lo es.
A continuación la Mishná trae una disputa acerca de una "misporet", un instrumento de tipo pinza que usaban las mujeres, más o menos comparable a unas pinzas de depilar. Cada uno de sus dos brazos, tomado por separado, es sin filo; solo cuando se aprietan los brazos uno contra el otro se produce un borde cortante. El caso que se discute es "misporet shenechelkah lishnayim": la herramienta se rompió por el medio y quedaron dos brazos separados que ya no pueden cerrarse uno contra el otro, de manera que todo lo que resta es un par de piezas sin filo. Sobre esto la Mishná registra: "Ribbi Yehudah metamei, vachachamim metaherin". Según Ribbi Yehudah cada brazo es susceptible a la tumah, ya que con él todavía se puede cortar. Los chachamim sostienen que cada brazo es tahor, pues no tiene borde afilado y cortaría solo con gran esfuerzo. Al haber dejado de ser un verdadero utensilio, queda fuera de las leyes de tumah y permanece tahor desde ese momento en adelante.