Hoy concluiremos, con la ayuda de Hashem, el tratado de Kelim. Nos queda una sola mishná, la mishná 4 del capítulo 30, y esta clase será, por lo tanto, la última mishná del tratado de Kelim que estudiamos juntos de la mano de su fiel servidor, Tzvi Hirsch Schwannreich. La próxima mishná ya abrirá el tratado de Ohalot, capítulo 1 mishná 1, y es un gran mérito para mí compartir esta clase con mi honorable colega y viejo amigo de mi familia, el Rav Akiva Tendler shelita.
Mishná 4 del capítulo 30, sobre las leyes de los utensilios de vidrio:
"Tzlojit ketaná shenital piha - temeá" - una botella pequeña de cuello estrecho a la que se le rompió el cuello sigue recibiendo impureza, porque se la puede seguir usando: se la sostiene por abajo, y no hace falta tocar los fragmentos de vidrio que sobresalen en el cuello, ni hay temor de que la mano se corte.
"Ugdolá shenital piha - tehorá" - una botella grande que no se sostiene con una sola mano, sino que se necesita manipularla con ambas manos. Dado que se la toma con las dos manos, es imposible cuidarse de las mellas y de los fragmentos de vidrio que sobresalen alrededor de la boca del utensilio, y por eso ya no es apta para el uso y no recibe impureza.
"Shel palyaton - tehorá, mipnei shehí soréjet et hayad" - el palyaton es un frasquito pequeño que sirve para aceite y para diversos tipos de condimentos líquidos, agua de rosas y similares. No se acostumbra verter de él, sino que se introduce el dedo dentro para extraer un poco del líquido perfumado que hay en su interior. Al romperse su boca, el dedo se raspa con los fragmentos de vidrio y ya nadie lo usa, y por eso es puro.
"Lguinín gdolim shenitlú pihem - temeín, mipnei shehú maníaj aleihem bósem" - un lagén grande de vidrio cuyo cuello ancho se rompió recibe impureza, ya que aún es útil: aunque alrededor de su borde hay fragmentos de vidrio, se lo puede usar para conservar tomates y pepinos, se le vierte sal y vinagre sin tocar los fragmentos que sobresalen, se colocan dentro los encurtidos y se los deja hasta que se conservan, y al cabo de dos meses se los saca, todo sin peligro para las manos. Es un utensilio funcional y útil, y por eso recibe impureza.
"Veafarkés shel jérs - tehorá" - el afarkés es un recipiente grande de vidrio o una caja dentro de la cual se pone el trigo que va a ser molido en el molino. Se le abre una pequeña abertura, el trigo se vierte y baja hasta debajo de la piedra del molino que lo muele. No es un verdadero recipiente contenedor, ya que no se guarda en él el trigo por largo tiempo, sino que lo almacena solo de manera temporal hasta la molienda, y por eso no recibe impureza.
Las palabras de Rabí Iosí al concluir el tratado:
Con esto concluye la mishná, y su última palabra es "tehorá". Sobre esto comenta Rabí Iosí: "Ashréja Kelim, shenijnasta betumá veiatzata betahará" - dichoso eres, Kelim, que entraste con impureza y saliste con pureza. El tratado se abrió en un tono de impureza, ya que sus primeras palabras tratan de impureza, y su conclusión es en un tono de pureza.
Sin embargo, sus palabras despiertan una pregunta histórica: Rabí Iosí precedió a Rabí Iehudá HaNasí, que es el editor de la Mishná. ¿Cómo pudo comentar sobre la apertura y la conclusión del tratado y elogiar el hecho de que se cierre con un signo de pureza aunque se haya abierto con un signo de impureza, si aparentemente falleció antes de que Rabí ordenara la Mishná? Los Ajaronim se ocupan de esta pregunta.
La explicación de Rabí Akiva Éiger:
En sus notas sobre la Mishná, en Tosafot, explica Rabí Akiva Éiger que, aunque Rabí Iosí fue el maestro que instruyó a Rabí, precedieron a la edición de Rabí versiones y ordenamientos anteriores de mishnaiot. Así surge, en efecto, de las palabras de Tosafot en el tratado de Bava Kama (hoja 94b), que había mishnaiot ya antes de Rabí, y Rabí solo las ordenó, las recopiló y las editó. Rabí Iosí tenía, por lo tanto, una edición anterior de mishnaiot, que se abría de ese mismo modo y concluía con pureza, y sobre eso comentó.
La explicación del "Mishná Ajaroná":
La conocida explicación con el nombre de "Mishná Ajaroná", una explicación interesante y llena de novedades, adopta un enfoque distinto. Según él, Rabí Iosí no está comentando sobre las mishnaiot que estudiamos en los últimos cuatro meses, ya que estas se cerraron después de su época; sino que todos los Tanaím que precedieron a Rabí Iehudá HaNasí tenían en sus manos versiones particulares de mishnaiot ordenadas, transmitidas por tradición de generación en generación. También Rabí Iosí tenía una edición anterior de ese tipo, y también ella concluía con la palabra "tehorá".
Y agrega el "Mishná Ajaroná": incluso si la mishná que estaba ante Rabí Iosí no concluía exactamente con estas palabras, sino que terminaba en este capítulo que trata de los utensilios de vidrio, resulta que los propios utensilios de vidrio salen con pureza, ya que según la Torá no reciben impureza en absoluto. Se halla, entonces, que el tratado de Kelim no se cierra en un tono de utensilios de barro, utensilios de madera, utensilios de hierro o utensilios de metal, que todos ellos reciben impureza según la Torá en distintas condiciones, sino en un tono de pureza, con los utensilios de vidrio que jamás reciben impureza según la Torá. Esta es la pureza por la que se alegró Rabí Iosí en su hermosa conclusión.
Solo me resta decir que mi esperanza es que todos ustedes, ya sea que se hayan sumado a la clase de vez en cuando o que se hayan aferrado a ella durante los ciento veintiocho días, hayan avanzado de la impureza a la pureza en el estudio de las mishnaiot del tratado de Kelim, de manera simbólica, literal, halájica y espiritual a la vez. Concluido el tratado de Kelim, hadrán aláj maséjet Kelim, y desde aquí pasamos otra vez a la guía experta de mi querido amigo, el Rav Akiva Tendler, que comenzará con la primera mishná del tratado de Ohalot.